Gobierno boliviano evitará extinción de tribu Pacahuara en la amazonia
El Gobierno formará una comisión multidisciplinaria para evitar la extinción de la tribu Pacahuara y otras que habitan en la amazonia, informó el jueves la viceministra de Justicia Indígena Originaria Campesina, Isabel Ortega.
"Por denuncias en sentido de que algunas tribus como los Pacahuara, en peligro de extinción o suicidio fueron echados de sus tierras por las empresas madereras, nos movilizamos y por eso estamos invitando a varios sectores para ingresar a esos lugares", precisó a la ABI.
En ese marco, informó que ese despacho impulsó un taller en la ciudad amazónica de Cobija, para elaborar un documento sobre la situación de las tribus Tacana, Ese Eje, Caviñeños, Tacana Pacahuara, Yaminawa y otros de la amazonia.
Respecto a los Pacahuara dijo que un juez del departamento de Pando declaró a esa población como ilegal, presuntamente actuando a favor de las empresas madereras, que avasallaron su territorio, lo que habría ocasionada su aislamiento.
"Estamos preocupados que la tribu amazónica Pacahuara, de cinco familias en peligro de extinción, fue echada de su territorio, en el bosque a orillas del río negro", precisó.
La Viceministra Justicia Indígena Originaria Campesina anunció que después que pase la época de lluvias y rebajen los caudales de los ríos, la comisión multidisciplinaria ingresará a esas zonas para escuchar las necesidades de esa tribu, atender y hacer respetar sus derechos refrendados en la Constitución Política del Estado.
| Pacahuara , Aislados, quedan once  |
LOS CHACOBOS
Antecedentes y organización Social:
Las primeras referencias sobre los Chacobos fueron realizadas por los cronistas del Siglo XVIII, quienes destacaron la existencia de sus "malocas" (grandes viviendas en las que vivían muchas familias).
Los Chacobos no experimentaron reducción misional alguna. En 1845 J.A. Palacios los encuentra en el río Mamoré. El 1868 Armentia los contacta sobre el río Ivon. Nordenskiold los describe el año 1909. En la década de los 60s tienen contacto con el ILV. Durante el auge de la goma (u el caucho), ellos son empleados como peones en condiciones desventajosas en todo sentido.
Actualmente, la estructura básica de la comunidad es la familia nuclear monogámica, preferentemente endogámica, de filiación y descendencia patrilineal, y residencia matrilocal.
Organización pólítica:
Antiguamente estaban liderados por un Cacique. Actualmente hay dos organizaciones: La Capitanía Grande Chacobo, estrechamente relacionada con los evangelistas, y la Subcentral Chacobo-Pacahuara reconocida por la CIRABO, apoyada por la CPIB y CIDOB.
También existe el Distrito Municipal Indígena Chacobo-Pacahuara, dependiente del municipio de Riberalta. Organización económical:
Durante varias décadas la recolección de la goma y la venta del látex fue un ingreso muy importante para la economía Chacobo.
En los últimos años se ha intensificado la explotación de la castaña, al haberse instalado en Riberalta una empresa procesadora y comercializadora de este producto (UNAGRO).
En 1989 los Chacobo de Alto Ivon organizaron una cooperativa con un almacén de acopio en Riberalta. En cuanto a sus actividades de subsistencia, al margen de la ya señalada, está principalmente la agricultura, cría de animales domésticos, caza, pesca y recolección de productos silvestres.
Simbolismo:
La mitología Chacobo tiene superabundancia de relatos que explican y justifican la existencia de todos los entes naturales y supernaturales.
El mito más generalizado es el referente a un personaje a quien se le atribuye la creación de muchas cosas. Cáco es el demiurgo que fue concebido por las relaciones sexuales entre una mujer Chacobo con un tigre. Cáco dio origen a los ríos.
El origen del ganado, que salió de las lomas de hormigueros, fue por mandato de Cáco. El origen de los Chacobo y de los bolivianos se encuentra en los tatúes que habitan la selva. Cáco ordenó que estos armadillos adquieran la forma de personas.
Es importante anotar que la cosmogonía Chacobo parte de un mundo ya creado, y que Cáco tiene solo una función de recreación.
La problemática indígena del norte
Las culturas andinas han sido estudiadas a plenitud, las amazónicas no; el “qué hacer” para incluirlas, para saldar la deuda, tiene esa brecha.
Pae y Caco son dos niñitos del pueblo Chacobo, de cuatro y nueve años, que el año pasado en agosto no celebraron el aniversario patrio en su escuelita de Alto Ivon.
El 21 de julio murieron, el vómito y la diarrea segaron sus inocentes vidas, otros cinco niñitos, con similar cuadro diarreico, fueron arrebatados a la fatalidad.
La muerte recurrentemente ha signado la historia de estos pueblos. En la época de la fiebre del caucho, el genocidio eliminó físicamente a los indígenas y el etnocidio generó un caos tremendo en la sociedad originaria tradicional; la aculturación provocó procesos de desintegración, de agonía, de extinción, comprometiendo lengua y etnia.
Estas afirmaciones tienen sustento histórico y antropológico, cuyas evidencias constatan que se trata del mayor crimen cometido contra los pueblos indígenas del norte amazónico.
Para despojarlos de sus territorios que atesoraban el oro blanco del caucho, tuvieron que asesinarlos. Se ha estimado en 100 mil personas la población indígena antes de la llegada de los caucheros en 1870, ahora apenas llegan a 10 mil.
Para civilizar a los in-dío(sin Dios) les cambiaron sus deidades, desestructurando su cosmovisión mítico-religiosa. Es la síntesis trágica de una historia que no concluye. Pae y Caco —que en la mitología Chacobo es un ser que dio origen a los ríos y fue concebido del amor de una mujer y un tigre— testimonian que la muerte tiene en la intensidad de la pobreza su mejor aliado, con el agravante de atentado a la reproducción biológica de una etnia en riesgo de extinción.
Los pueblos indígenas del norte amazónico son: Chacobo, Ese Ejja, Tacana, Pacahuara, Cavineño, Araona, Yaminahua , Machinery; de los Toromona sólo existen referencias históricas( Dias Astete).
Después de haber sido pueblos libres y vigorosos, con alta capacidad de reproducción material y cultural en convivencia armoniosa con sus bosques, sus ríos y su asombrosa biodiversidad, han sido reducidos demográficamente por el rifle de repetición y enfermedades traídas por los colonizadores de origen europeo, para las que el sistema inmunológico indígena no había desarrollado anticuerpos.
Las marchas por la dignidad, el territorio, la Constituyente y otras acciones de envergadura afirmaron el respeto a su identidad y el reconocimiento del derecho colectivo a la tierra. La problemática indígena ingresó con fuerza en la agenda política nacional, brillantes intelectuales se encargaron de desnudar los contenidos coloniales de un Estado que se desarrolló contra lo indígena y cuya estructura no reconoció en su institucionalidad.
Las culturas andinas han sido estudiadas a plenitud, las amazónicas no; el “qué hacer” para incluirlas, para saldar la deuda histórica, social y política que el país tiene con ellos, tiene esa brecha y la del espesor demográfico, cultural e histórico que los muestra residuales frente a la valoración que gozan los pueblos aymara y quechua.
Ello incorpora riesgos de etnocentrismo. Las hegemonías son complejidades a la hora de formular políticas. No se trata de declararlos patrimonio cultural de la humanidad.
Indígenas, campesinos y zafreros han resistido los embates antiecológicos de la lógica depredadora del capitalismo salvaje, ahora les toca la construcción del modelo alternativo conectado a la economía mundial.
Los indígenas amazónicos están esperanzados en el tata Presidente y la Constituyente. La comunidad internacional está esperanzada en ellos, los considera guardianes del tesoro ecológico imprescindible para el planeta: la amazonia, que sin ellos, no es.
Las primeras referencias que se tienen sobre los Chácobo han sido hechas por los cronistas que entraron por el lado de Mojos, probablemente en el siglo XVIII (ef. Chávez Suárez). En algunas de estas noticias se dice que los Chácobo vivían en las inmediaciones del lago Rogaguado y que desde allí habían tenido enfrentamientos con los Sirionó, Cayubaba y Movima, que ocupaban la parte central del actual Beni.
Durante la conquista del norte de Bolivia, por los explotadores de la goma elástica, los Chácobo fueron confundidos con varios grupos étnicos que habitaban la zona, pero que pese a pertenecer a una misma rama etnolingüística, guardaban entre sí diferencias considerables. De esta manera Antonio Vaca Díez, en un artículo publicado en 1888 en el Barracón Orthon dice que “los Chácobo son los mismos Pamas, Caripuna, Pacahuara y Sínabos”.
Heinz Kelm, considera que, el primero que da referencia comprobada sobre la existencia de los Chácobo fue Agustín Palacios en 1845, quien los encuentra en cercanías del lago Rogoaguado. En 1852, el teniente Gibbon de la marina de los Estados Unidos menciona que los Chácobo habitaban en la margen occidental del río Mamoré. Posteriormente en el año 1884, los Chácobo que vivían en las inmediaciones del río Ivon son visitados por el padre Armentia, igual que otro grupo que habitaba en el río Genes Guaya. En la crónica de su viaje, Armentia detalla que los Chácobo son un grupo bastante numeroso y que tiene bastante similitud cultural con los Pacahuara.
Así se puede establecer que los Chacobo. Se movían en un vasto territorio entre los ríos Beni y Mamoré, disputando con los Cayubaba los recursos naturales de las lagunas Guachunas y Rogoagudo, con quienes habían frecuentes peleas.
Parece que los Chácobo, nunca fueron reducidos en las misiones del Beni, de tal manera que la adopción de elementos de la “cultura de las misiones” fueron adquiridas indirectamente gracias al contacto con grupos que fueron reducidos.
Con el auge de la goma, muchos Chácobo murieron a causa de las enfermedades desconocidas para ellos, muchos grupos deciden internarse en lugares inaccesibles como los ríos Benicito y Yata.
La estructura básica de organización Chácobo de Alto Ivon es la familia nuclear, la misma que es ampliada por los parientes del hombre. La familia tiene como responsabilidad reproducirse biológicamente y transmitir la cultura; en lo económico la familia es la encargada de producir alimentos y almacenarlos para su posterior consumo.
La participación directa en la comunidad se hace a través de la familia nuclear. Los mecanismos de inserción social tipifican a los jefes de familia, quienes son los encargados de definir asuntos relacionados al bien común. Cada familia acepta la guía ética y práctica de los siri (ancianos), quienes en ciertas oportunidades pueden tener mucho poder en la comunidad.
Todas las actividades de la preparación de comida son hechas por las mujeres, traer alimento del chaco, cocinarlos, cortar y traer leña, acarrear agua. También el hilado fino es arte de las mujeres, pues ellas hacen hamacas, bandas para coletas de los hombres y adornos para los brazos, hacen la tinta para pintar sus cuerpos y para teñir el hilo, las mujeres además son encargadas junto a sus hijos, la recolección de frutas silvestres.
El cuidado de la casa y los niños es otro trabajo de responsabilidad para las mujeres. Ayudan también a sus esposos en la siembra y cosecha de los chacos. El trabajo de los hombres consiste en la construcción de las casas, desmonte y sembrado de los chacos, pesca y la caza. Además es actividad masculina, hacer bateas, canoas, sogas, recolectar frutas, telas de corteza, etc. Ahora los hombres han aprendido el trabajo del rayado de la goma.
MAPA ETNOLINGÜISTICO
El Perú es uno de los países con mayor diversidad etnolingüística y cultural del continente americano. Sólo en la región amazónica que ocupa el 62% del territorio nacional, existen 42 grupos etnolingüísticos contactados al margen de los grupos que se encuentran en situación de autoaislamiento o de contacto esporádico (aproximadamente 7).
De acuerdo a las fuentes disponibles, el panorama es muy preocupante, ya que entre 1950 y 1997, se han ido extinguiendo 11 grupos, y actualmente tenemos 18 poblaciones indígenas en proceso de desaparición biológica y/o cultural, en buena parte por la falta de políticas orientadas a asegurar su supervivencia, en un contexto de avance implacable de la colonización cultural y económica que privilegia la extracción (legal e ilegal) de los recursos naturales y la colonización de corto plazo, no planificada, que desconoce el manejo sostenible de los ecosistemas, y avanza a costa de una rápida erosión y devastación del territorio.
Debemos añadir los siete grupos etnolingüísticos principales de la región andina cuyo origen está en dos troncos generales: quechua y jaqi-aru (aymara, cauqui y jacarú, estos dos últimos en vías de extinción). Mención especial merece la lengua mochica de la costa norte, aunque extinguida a inicios del siglo XX, aún perdura en 174 dicciones en el habla popular de la región.
Ofrecemos un mapa con información confirmada, quedando varios grupos (sobretodo en aislamiento y peligro de extinción) pendientes, por ser la información poco precisa.
A Auto denominación
FE Familia Etnolingüística
UG Ubicación Geográfica
P Población
V Vulnerabilidad
Pueblos extintos en 1950-97 (11)
Resígaro (FE: Arahuaca)
Andoque (FE: Huitoto)
Panobo (FE: Pano)
Shetebo (FE: Pano)
Angotero (FE: Tucano)
Omagua (FE: Tupi-Guaraní)
Andoa (FE: Záparo)
Aguano (FE: sin clasificar)
Cholón (FE: sin clasificar)
Munichi (FE: sin clasificar)
Taushiro (FE: sin clasificar)
Pueblos en aislamiento (7)
Kugapakori-Machiguenga (FE: Arahuaca)
Mashco-Piro/Iñapari (FE: Arahuaca)
Chitonahua (FE: Pano)
Maxonahua-Curajeño (FE: Pano)
Morunahua (FE: Pano)
Pisabo (FE: Pano)
Nahua-Yura (FE: Pano)
Pueblos en peligro de extinción (18)
Chamicuro (FE: Arahuaca)
Mashco-Piro/Iñapari (FE: Arahuaca)
Arasaeri (FE: Harakmbet)
Huachipaire (FE: Harakmbet)
Kisamberi (FE: Harakmbet)
Pukieri (FE: Harakmbet)
Sapiteri (FE: Harakmbet)
Muinane (FE: Huitoto)
Ocaina (FE: Huitoto)
Chitonahua (FE: Pano)
Isconahua (FE: Pano)
Marinahua (FE: Pano)
Mastanahua (FE: Pano)
Maxonahua-Curajeño (FE: Pano)
Morunahua (FE: Pano)
Pisabo (FE: Pano)
Nahua-Yura (FE: Pano)
Iquito (FE: Záparo)
Fuentes documentales
Región amazónica:
Brack Egg, Antonio; Carlos Yánez (coordinadores)
“Amazonia peruana. Comunidades indígenas, conocimientos y tierras tituladas. Atlas y base de datos”
GEF/PNUD/UNOPS. Proyectos RLARLA/92/G31,32,33
Lima, 1997
Región costa y sierra:
Ministerio de Agricultura; Instituto Indigenista Peruano
“Mapa etnolingüístico oficial del Perú”
Lima, 1994
Hay 72 grupos étnicos o comunidades nativas y aborígenes en el Perú y 65 están en la Selva, aquí algunas de ellas:
Aguaruna Bora Capanahua Chayahuita Candoshi-Murato Huitoto-MenecaHuitoto Murui Napo -Pastaza-Tigre Shipibo-Conibo Chamicuro Huitoto- Muiname Huambisa
Los 40. 000 aguarunas que viven en las selvas norte y central de Perú integran el grupo étnico más dinámico y mejor organizado del país, y sobreviven gracias a la caza, la pesca, la recolección de frutos y el cultivo de pequeñas parcelas.
Esta comunidad indígena ganó una siniestra fama en el pasado por su práctica de degollar a sus enemigos para reducir sus cabezas.
Expertos entienden que la solución al cruento enfrentamiento desatado ahora por la tenencia de la tierra es de difícil manejo para el gobierno de Toledo, que envió el jueves a esa zona a una delegación para tratar de buscar acuerdos.
Los aguarunas de San José poseen títulos de propiedad de las tierras que defienden y acudieron a la justicia en 1998, cuando comenzó la invasión por parte de colonos procedentes de las zonas andinas de Cajamarca. En sucesivas instancias judiciales, los aguarunas obtuvieron el reconocimiento de sus derechos, pero los colonos invasores desacataron las órdenes de desalojo.
Los Aguarunas son un pueblo pacífico son miles los turistas que visitan ha esta tribu que continua viva en la selva peruana ven y visita a nuestros hombres del agua
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A su antiguo pueblo se fue Amadeo por última vez para traer a su hermano enfermo, Juan, el penúltimo de la raza, quien había enterrado poco tiempo antes a su padre y a su tía. Allí quedaron cuidando las tumbas las decenas de perros que acompañaron a los Taushiro durante sus últimos años. 
Amadeo tenía y tiene fama de gran cazador, y dada mi afición a la selva, aproveché sus conocimientos heredados de miles de años de sabiduría acumulada del pueblo Taushiro, para aprender sobre los animales y la selva. 
Amadeo tuvo cinco hijos con Margarita Machoa, una indígena Kichwa-Alama, que luego le dejó; según se dijo en ese entonces, la razón que dio es que Amadeo era “auka”, indio, porque los suyos recién tuvieron contacto con la civilización y “mudaron ropa” en los años 40. 
Hoy quedan 57 grupos indígenas (etnias) en toda la Amazonía peruana. Varios de ellos, además de los Taushiro, se encuentran al borde de la extinción como pueblo; otro caso dramático es el de los Resígaro, en el bajo Napo, de los que quedan sólo apenas tres personas ancianas hablantes del idioma. En el Perú entre 1950 y el 2000 desaparecieron 11 pueblos aborígenes amazónicos. En el año 1500, a la llegada de los primeros europeos, se calcula que había unos 2,000 pueblos o naciones indígenas en toda la Amazonía continental. En el año 2000 quedaban menos de 400. LOS CHAVANTI (Brasil)
Se compone por 9. 600 individuos aproximadamente, ubicados en la zona oriental del Mato Grosso, en el país de Brasil. Son alrededor de 60 aldeas en las que esta cultura se distribuye. Hablan la lengua Chavanti, perteneciente a la familia linguística del Jé.
El primer intento de pacificar a los Chavanti ocurrió en el siglo XIX, cuando el gobernador de la provincia de Goiás cercaron a muchos indígenas de esta tribu en el área natural donde se desenvolvían, instalando aldeas compuestas por otras tribus y grupos no-indígenas. Los Chavanti se molestaron ante eso, sin embargo, evitaron un enfrentamiento y se internaron en la jungla.
Fueron re descubiertos en 1930. Desde el 46 al 57, fueron oprimidos bajo la dictadura de Getulio Vargas, quien llevo a cabo el Programa de Integración Nacional, causándoles masacres y muertes, bajo el pomposo nombre de pacificación e integración. Debido a esta traumática etapa, en los Chavanti nació un fuerte rechazo en contra del hombre blanco. Casi al final de los 50, esta tribu decidió emigrar al Mato Grosso, pues ya habían empezado a ser occidentalizados, y tenían miedo de perder sus costumbre, siendo la última de las grandes tribus del Brasil en iniciar un contacto regular con el mundo exterior, reconociéndoles sus derechos y demarcándoles territorialmente su territorio, aunque ya no tan vasto como lo fue en los tiempos de antaño.
Los Chavanti son personas muy ensimismadas, agresivas y orgullosas. Se han hecho muy reconocidos por tener una estructura social dual. Existen dos clanes o tribus, Los Awaw y los Poreza ono, los cuales componen esta cultura. Los casamientos sólo están permitidos entre miembros de distinto clan. Aún en la actualidad sienten un rechazo al hombre blanco, debido a los vejámenes sufridos, por lo cual tratan con mucha cautela y desconfianza a cualquiera que no sea de la tribu.
Una aldea tradicional está compuesta por chozas en forma de herradura, dando siempre la puerta de entrada hacia al río. El lugar donde la mujer manda es en el hogar. El dominio del hombre son los lugares de encuentro en el centro de la aldea, donde se toman todas las decisiones importantes a través de un encuentro diario, en un concilio.
Los Chavanti son conocidos también por sus complejos rituales de iniciación entre los jóvenes; a los catorce años se les insertan pequeñas varas de madera en el lóbulo de la oreja. Cada año que pasa, la abertura que hacen estos adornos se van incrementando más y más hasta el fin de sus vidas.
El canasto para los bebés es un utensilio muy curioso, utilizado por las mujeres de la tribu. Se trata de un canasto extremamente pesado para llevar a los recién nacidos. Estos transportadores tienen unas correas que se ponen cruzadas por delante, mientras que el canasto queda por la espalda, dejando las manos totalmente libres a las mujeres, permitiéndoles realizar otras tareas.
El legendario Cacique Raoni recibe el título de ciudadano honorario de París
El Cacique Raoni recibió el título de ciudadano honorario de París. Él está en Francia, en campaña para la suspensión de las obras de la represa Belo Monte. El Ayuntamiento de París dijo que la elección se hizo sobre la base de la acción Raoni en defensa de la selva amazónica y los pueblos indígenas de Brasil.
El Cacique Raoni es el 12° ciudadano honorario de París.
Está en la capital francesa desde la semana pasada. El Cacique Raoni cuenta con el apoyo en la campaña contra Belo Monte de actores como Marion Cotillard, Vincent Cassel, y el director James Cameron de la película Avatar.
Al recibir el título, llevaban traje indio. El Cacique Raoni planea permanecer en París hasta el próximo mes.
La semana pasada, al llegar a París, recibió una lista de más de 100,000 firmas en apoyo a la detención de las obras de Belo Monte. La petición fue lanzada hace cerca de un año por los responsables del sitio web “Raoni. Com”.
La construcción de la planta hidroeléctrica fue objeto de advertencias de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos (OEA). El organismo multilateral llamó a la suspensión inmediata del proceso de concesión de licencias de Belo Monte. Pero en junio, el gobierno de Brasil obtuvo nuevamente una licencia para continuar las obras.
Raoni y los representantes de los pueblos indígenas del Xingu (Brasil) piden apoyo internacional contra el proyecto de presa hidroeléctrica de Belo Monte
Nosotros, el pueblo indígena de Xingu, no queremos de Belo Monte. Nosotros, el pueblo indígena de Xingu, luchamos por nuestro pueblo, nuestra tierra, sino también para el futuro del planeta. El presidente Lula dijo que estaba preocupado por los indios, que estaba preocupado por el Amazonas, pero que no quería que las ONGs internacionales se opusieran a la presa de Belo Monte. No somos ONG internacionales. Nosotros, los 62 líderes indígenas de las aldeas de Bacajâ, Mrotidjam, Kararaô, Terra-Wanga, Boa Vista Km 17, Tukamâ, Kapoto, Moikarako, Aykre, Kiketrum, Potikro, Tukai, Mentutire, Omekrankum y Pokaimone Cakamkubem, ya hemos sido objeto de muchas invasiones y enfrentado muchos peligros.
Cuando los portugueses llegaron a Brasil, nosotros, los indios, ya estabamos aqui y muchos murieron, muchos han perdido sus vastos territorios, la mayor parte de sus derechos, muchos han perdido parte de su cultura y otros han desaparecido completamente.
El bosque es nuestra tienda, el río nuestro mercado. No queremos que los ríos de Xingu sean invadidos, que nuestros pueblos y nuestros hijos que seran criados de acuerdo con nuestras costumbres, esten en peligro. No queremos la represa hidroeléctrica de Belo Monte, porque sabemos que solamente traera destrucción. No pensamos sólo a nivel local, pero a todas las consecuencias destructivas de la presa: que atraerá más negocios, más explotaciones, promoverá la invasión de nuestras tierras, conflictos e incluso la construcción de nuevas presas. Si el hombre blanco continúa así, todo será destruido muy rápidamente. Nos preguntamos: “ ¿Que mas quiere el gobierno? ¿De que sirve tanta energía después de tanta destrucción? ”
Ya hemos organizado numerosas reuniones y hemos participado a grandes encuentros para oponernos al gran complejo de Belo Monte, como lo hicimos en 1989 y 2008 en Altamira, y en 2009 en el pueblo de Piaraçu donde muchos de nuestros líderes estaban presentes. Hemos hablado personalmente con el presidente Lula para convencerle de que no queremos de la presa y nos prometió que no se nos será impuesta. También hablamos personalmente con Eletronorte y Eletrobras, con la FUNAI y el IBAMA. Ya hemos advertido al gobierno que si el proyecto de presa se lleva a cabo, la guerra se declarara y el tendrá la responsabilidad. El gobierno no ha entendido nuestro mensaje y, de nuevo se ha burlado de los pueblos indígenas, asegurandoles que construiría la represa a toda costa. Cuando el presidente Lula dijo esto, él demostró que él no hizo caso a la voz de los pueblos indígenas y que no reconoce nuestros derechos. Su falta de respeto le llevó a planear la licitación de Belo Monte durante la Semana de los pueblos indígenas.
Debido a esto, nosotros, los indios de la región de Xingu, hemos invitado a James Cameron y su equipo, los representantes del Movimiento Xingú para Sempre (y el movimiento de mujeres, ISA, AmazonWatch, CIMI y otros). Queremos que nos ayuden a comunicar nuestro mensaje al mundo y a los propios brasileños que aún no saben lo que está sucediendo en el Xingu. Los invitamos porque sabemos que hay muchas personas en Brasil y en otros lugares que quieren ayudarnos a proteger nuestros derechos y territorios. Estos son los bienvenidos entre nosotros.
Luchamos por nuestro pueblo, nuestras tierras, nuestros bosques, nuestros ríos para nuestros hijos y la gloria de nuestros antepasados. También estamos luchando por el futuro del mundo porque sabemos que estos bosques son tan beneficiosos para los pueblos indígenas como a la sociedad brasileña y del mundo. También sabemos que sin estos bosques, muchas personas sufrirán mucho más que toda la destrucción que ocurrió en el pasado. Todo en la vida está interconectado, como la sangre que une a las familias. El mundo debe saber lo que está sucediendo aquí, debe darse cuenta que la destrucción de los bosques e indígenas significa su propia destrucción. Por estas razones no queremos Belo Monte. La presa significa la destrucción de nuestro pueblo.
En conclusión, afirmamos que estamos decididos, que somos fuertes, que estamos dispuestos a luchar y recordamos las palabras de una carta que un indio norteamericano había enviado una vez a la Presidencia: “Sólo cuando el hombre blanco haya destruido todo el bosque, que haya matado los peces y los animales y que todos los ríos se hayan secado, se dará cuenta de que nadie puede comer dinero “.
Autores: Cacique Kamati kayapó, Cacique Raoni kayapó y Juruna Yakareti
https://raoni. Com/signature-petition-contre-belo-monte. Php
Es excelente y emocionante todo este material, ALEJANDRA!
me está llevando mucho tiempo y no llego aún, ni a la mitad!
no quería dejar pasar más tiempo para felicitarte, este tipo de temas me conmueven profundamente desde muy pequeña, así que l0 voy atesorando sin prisa ni pausa...
adelante y muchas gracias
sara
Muchas Gracias Sara!
Espero tu visita a este debate.
Aun en pleno siglo XXI, en la ribera del Amazonas , decenas de niños y bebés son enterrados vivos por varias tribus indígenas. Hasta 200 clanes practican el infanticidio vendido como sacrificio en pos de la supervivencia del grupo étnico que no pueden nomadear con las taras congénitas de los niños enfermos o huérfanos. Esta es la historia de Hakani , una niña que nació por segunda vez cuando fue exhumada viva e in extremis. Damnificada de este anacronismo irracional vive el sueño de la supervivencia lejos de la familia que nunca la quiso.
Lo sobrecogedor de esta vetusta práctica es el paradójico relativismo cultural que han ido aplicando colectivos pro-indígenas y las mismas autoridades brasileñas durante décadas; soslayando el genocidio en virtud de la defensa y conservación de acervos y tradiciones indígenas, y pisoteando con ello los más elementales derechos individuales.
El debate generado ha sido siempre pobre por la falta intencionada de datos oficiales. Afortunadamente, gran variedad de reputados antropólogos y científicos independientes (como Robert Borofsky y John Fred Peters) han recabado suficiente información para ejecutar una denuncia mediática internacional. Hakani es la mayor de todas las evidencias.
Hoy en día, aproximadamente el 4% de los decesos anuales de los Waoranis, una tribu de guerreros en peligro de extinción, son debidos al infanticidio más cruel. No hay enfermedades congénitas excusables, simplemente cuando el niño ha quedado huérfano por diferentes causas es enterrado vivo en una suerte de ceremonia ritual mientras los hombres escuchan los gemidos que emergen de la tierra
Enterrada viva mientras soñaba con un mundo mejor.
Hakani significa sonrisa. Su nombre hace justicia a una niña marcada desde su nacimiento por la desgracia y que siempre ha respondido a ella con alegría.
Pertenecía a la tribu de los Suruwaha, una etnia en peligro de extinción de la Amazonia occidental compuesta por unas 120 personas y cuyos contactos con el mundo exterior han sido tan escasos como devastadores.
En el siglo pasado un grupo de forasteros asesinaron a la mayor parte de los chamanes de la tribu acusándolos de brujería. A todos menos a uno. Lejos de defenderse, el último brujo acusó el devastador encuentro predicando, mientras se ventilaba un potente veneno, que la falta de guías espirituales sólo podía combatirse con el suicidio. A partir de ese momento el pueblo Suruwaha decidió que el suicidio era la mejor forma de tratar cualquier movimiento de ira o dolor.
Durante los dos primeros años de vida de Hakani todo parecía normal en su familia. La alegría de la niña sobresalía por encima de sus carencias hasta que, con unos 24 meses, sus padres detectaron la imposibilidad de Hakani para andar y articular palabra. Inmediatamente la presión tribal obligaba a sus padres a ejecutarla para preservar la supervivencia de un grupo incapaz de resistir lastrado por la enfermedad de la niña.
Los padres de Hakani , aterrados, tomaron por suyos el último consejo del chamán y se suicidaron, dejando a Hakani sola con sus cuatro hermanos. Fue entonces cuando la presión del infanticidio recayó en el hermano mayor de Hakani .
Su hermano Bibi la condujo al exterior de su choza y la enterró viva bajo la atenta mirada de los más ancianos. Normalmente los gritos tamizados por la capa de arena duraban un par de horas pero los de Hakani llegaron hasta el anochecer cuando su abuelo, torturado por su llanto, acudió raudo a desenterrar al infante. Sus intenciones estaban alejadas de la piedad ya que se presentó con su arco y flechas dispuesto a terminar con la vitalidad de su nieta. El abuelo disparó y erró, hiriendo a la niña en el hombro. Invadido por la culpabilidad, el abuelo tomó, de nuevo, el camino del suicidio mediante el veneno que usaba para sus flechas y así liberar con ello su atormentada conciencia.
A partir de ese momento la vida de Hakini se tornó en pesadilla. Deambulando como un paria junto a sus hermanos defenestrados por la tribu , por el infierno verde del Amazonas . Comiendo hojas, bayas e insectos, saciando su sed con agua de lluvia y sufriendo el acoso físico y sexual de sus propios hermanos.
Con el tiempo cambió la sonrisa por un grito sordo de espanto y socorro. Tres años después, cuando Hakani contaba con 5 terribles primaveras su hermano Bibi la entregó a una pareja de misioneros de la YWAM (Marcia y Edson Suzuki) junto con el relato de los hechos y ni pizca de remordimientos. Hakani pesaba entonces 7 KG y levantaba apenas 69cm del suelo, carecía de expresiones faciales y de emociones y lloraba, presa del pánico, cuando alguien le ponía un dedo encima.
Los misioneros se hicieron cargo de la niña hasta que pudieron trasladarla a un hospital. A los 6 meses había doblado su peso y recuperado la eterna sonrisa que ya nunca abandonaría. Hoy, ya con 12 años y recuperada, vive plácidamente con el matrimonio Suzuki. La pesadilla ha terminado. Podéis ver a Hakini con su madre adoptiva aquí.
La difusión de la historia de Hakani y otros tantos niños del Amazonas ha tenido sus consecuencias. A principios de 2008 el gobierno brasileño inició la rectificación presionado por una amplia comunidad de activistas y supervivientes. El congreso aprobó en junio la LEY de MUWAJI (nombre de una mujer que se negó a enterrar vivo a su bebé). Un edicto que reconoce a los pueblos indígenas como cuidadanos del mundo y merecedores de los derechos humanos fundamentales. El problema ahora es la indulgencia en la aplicación de esta ley. Nadie se pone de acuerdo en la manera de evitar el infanticidio sin vulnerar ni perturbar los delicados ‘ecosistemas’ y tradiciones indígenas. El debate está servido.
El vídeo de Yasuní - Amazonía por la Vida presenta una visión dual en su desarrollo. Una muestra de la riqueza natural y cultural del Parque Yasuní matizada con imágenes de los daños que la explotación petrolera causa en zonas con un delicado equilibrio como esta.
El objetivo de crear el parque nacional fue la preservación de especies en peligro de extinción, proteger innumerables especies animales y vegetales, puesto que "cualquier alteración o disminución que sufran los bosques naturales conducen de un modo inevitable a la extinción o menoscabo de la diversidad genética y con ello la degradación de la biodiversidad".
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Wow! Fantástico debate, una auténtica fuente de sabiduría. Hemos aprendido mucho aquí leyendoos