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Grupo de Tradiciones indígenas

Maria Bentancor
Nonatologia,psiquiatria sexologia hosp...
Escrito por Maria Bentancor
el 12/07/2010

Reinaldo tu debate es de los que nos dejan meditando Veo tus los interesantes a portes de los compañeros mas y te diré algo de lo mio , la música

La música no es fácil de definir, reconocemos esta cuando un sonido es agradable nuestros oídos hay cantos tribales simples semihablados todos estos desde Asia hasta nuestra América fueron creados para complacer a los dioses y hablar de amor ,,es increíble aún continuamos cantando el mismo idioma ---los instrumentos guardan similitud tambien usándose el material que teníamos a mano , cañas y cuernos para aire , pezuñas cuero , madera, palmas , para percucion Arriba colge un ejemplo de zampoñas , muy usadas en la cultura andina de las que se logran una maravilla de tonalidades sonoras al igual que de la quena instrumento que hasta el día de hoy hace soñar

Amigo , continuare con mis aportes y subiré a Música del mundo un tema muy bello que podras escuchar

Abrazos y gracias

Alejandra Almirón Cartier
Artes visuales y diseño gráfico public...
Escrito por Alejandra Almirón Cartier
el 12/07/2010

Reinaldo, el tamunangue es una danza ritual muy rica en todas sus expresiones y es precisamente en las fiestas patronales de los pueblos donde nace el folklore en su mas pura expresión.

Las diferentes danzas folklóricas que corresponden a esas típicas fiestas son: El Tamunangue de San Antonio, El Cocuy de Penca, la Danza de la Cinta y la regocijada Bamba.

Todo bajo el marco musical de los chispeantes cuatros y alegres maracas secundado por el ronco tronar de los tambores y el saleroso ronroneo de los furrucos, que se confunden con los trallazos de los garrotes que van y vienen del compás de las danzas e impresionando profundamente a danzantes y espectadores, hermanándoles así ante la solemne precepción de algo sobrenatural.

Es así como nace el Tamunangue.

El Tamunangue se compone de los siguientes sones:

La Batalla: Es un juego figurado a garrote sin el modismo del cuchillo y el machete que adultera al son.

El Yiyevamos: en este son los bailadores llevan cada uno una varita que no es un simple adorno sino la autoridad para bailar.

El canto es dirigido por una pareja y el coro, los cuales juegan papel primordial, pues son ellos los que prácticamente dirigen a los bailadores con lo que dicen en el canto.

La Bella: Este son es bailado por un hombre y una mujer. Aquí se observa que hay una especie de divorcio entre los bailadores y los cantantes; es solo el tambor con los otros instrumentos quien da el ritmo alegre a este son.

La Juruminga: Son de marcado acento en la voz del cantante y el tambor, es una de los sones donde el bailarín baila con mas expresión.

La Perrendenga: Es un baile movido donde la mujer parece que se le esquivara al hombre; las caritas son manejadas con maestría formando un juego muy florido.

El Poco a Poco: es el mas jocoso o humorístico del Tamunague que se compone de dos partes o movimientos.

En la primera, el hombre sufre graves convulsiones y padece de calambres, la mujer guiada por los cantantes le soba la espalda, le pica el ojo, le rasca, le come la boca.
Pero la música saca de aprietos a la mujer cuando interpreta al griabanero y el hombre se incorpora nuevamente al baile alegre y complacido.

En la segunda parte hace de caballito mañoso, la mujer trata de montarlo y éste se detiene simulando un corcoveo.

El hombre sigue imponiendo su condición de tal, no dejándose montar de la mujer, pero al fin como tantas veces sucede, la mujer lo monta, le “echa cuero” y le pone el bozal, vuelve al guabinero y las parejas vuelven al baile lleno de colorido y de gracia.

El Galeron: es un verdadero joripo, pero mas movido. Las parejas lo bailan agarrados de las manos pero sin soltar las varitas.

El Seis Corrido, seis figurando o seis por ocho: es el mas colorido y elegante son del tamunangue.

Intervienen en sus interpretaciones tres hombres y tres mujeres, que realizan al compás de la música 32 figuras que tienen este son.

Uno de ellos hace de director. Durante el baile lleva la batuta; en el los cantantes interpretan coplas de un gran sabor venezolanista y se van turnando con el canto.

La Danza de la Cinta: Danza de origen indígena, por medio de la cual se teje y desteje, al paso y ritmo de la danza, las cintas alrededor de un bambú, clavado en el suelo y sostenido por una persona.





Alejandra Almirón Cartier
Artes visuales y diseño gráfico public...
Escrito por Alejandra Almirón Cartier
el 12/07/2010


LA DANZA DE LA CINTA




Reinaldo Chirinos
Licenciatura en educación mensión desa...
Escrito por Reinaldo Chirinos
el 12/07/2010

Hola Maria gracias por tu participación y los aporte musicales que nos haces, y seguro estoy, que vas a seguir dando mucho de tus conocimientos, que son muy valiosos para el debate y el equipo.

Lo que tu dices es muy cierto, la música no es fácil de definir, ya que tiene un encanto mágico natural que le ha servido al ser humano como herramienta espiritual en la diversidad de los acontecimientos de la vida. Así vemos la música en la biblia, en las história antiguas, en la tradición oral indígena, en las luchas épicas y rituales religiosos.

Vemos la música en las aves, con ese divino trinar con que me despiertan todas las mañana, ya que tengo el privilegio de vivir en el campo , de oir esas bellas melodías que alegran los bosques colmados de duendes y misterios encerrados en un sólo canto: el ulular del viento desde las copas de los árboles, con su musical sumbido, en perfecta armonía.

La música de las aguas: quebradas y arrollos que cantan y cantan y en medio de ellas, los batracios con sus conciertos nocturnales alegran a las especies circundantes.

Te das cuenta, María, que la música es un encanto mágico natural que se manifiesta en todas partes y lugares del maravilloso Universo, poque hasta la luna le canta silenciosa a sus noches serenas, con las estrellas. Yel sol con sus radiantes rayos troca la tierra que labra el campesino, que sudoroso entona el tarareo de su canción favorita. Me disculpan que me haya extendido hasta lo imaginario y superficial pero así percivo la espiritualdad musical que nos toca vivir como seres humanos.

La significación musical está presente en el reflejo del sentido de la vida, como el más hondo sentimiento de todo ser viviente. La musica significa vivir.

Saludos
Reinaldo

Reinaldo Chirinos
Licenciatura en educación mensión desa...
Escrito por Reinaldo Chirinos
el 12/07/2010

Alejandra graciass por tan importante participación , son muy bellas las imágenes. , y la narración que nos haces sobre el Tamunangue es expectacular, te felicito.

La danza de las cintas tambien as conocemos como El Sebucán esta es una danza que se acostumbra en diferentes partes del país, se le suele llamar las cintas ó el palo de las cintas. En oriente y Guayana tomó nombre por asociación con el tejido ya que la bolsa que teje los indígena para uso como exprimidor-colador de la "catebría" (yuca rallada) para fabricar el casabe, se parece al tejido que se hace con cintas en el palo ceremonial. Se ha dicho que el España Cataluña, hay una danza con mucha similitud, pero nosotros tenemos una danza que es la aplicación del culto al árbol. Se llama a lo que nosotros llamamos Sebucán ó palo de cintas.
Saludos
Reinaldo

Lucy Isabel De Los Reyes Tovar
Herramientas bíblicas administradora d...
Escrito por Lucy Isabel De Los Reyes Tovar
el 12/07/2010

La danza, el baile, la música, el sónido de instrumentos y la alabanza, al insinuar que nuestros indigenas eran paganos, o que eran idolatras, es una gran falsedad, cada pueblo, cada cultura tiene su modo o medio de comunicarse con el Creador, y en el Estado Lara, es uno de los estados emblematicos en el hecho de tener tantos nombres indigenas, a parte de tener en su capital el museo de Barquisimeto, que aunque pequeño no tiene desperdicio y es digno de ser visitado y admirado. Tenemos muchas cosas de nuestros ancestros, y cuando hablo de ancestros, debemos ser claros, que somos producto de un mestizaje en donde por nuestras venas corre sangre negra, sangre india y sangre española. Esa mezcla se ha vertido en nuestros cantos, bailes y música, por eso debemos ser muy cuidadosos, en buscar el origen de estas tierras, ricas y bella, hablo de Abia Yala. El cuatro se ha convertido en un símbolo de Barquisimeto, y nos viene de España, en las fiestas de San Juan, se escucha el Tambor y tampoco es nuestro, nos viene de Africa y es muy usual tener maracas y casi todos de pequeño al menos en Barquisimeto, tuvimos nuestras maracas y con ella cantabamos aguinaldos, que tampoco son nuestros vienen de España. Es entonces que necesitamos, entre las materias que se dan a los niños en las escuelas, algo como: CULTURA Y COSTUMBRES INDIGENAS. Cuando se nos da clase de historia de Venezuela, es muy poco lo que se nos daba, y también porque era muy poco lo que se conocía. Pero si algo tiene de bueno un momento en la historia es el rescatar nuestros saberes indigenas, que son nuestros y son nuestro legado. La música siempre se utilizó como alabanza, a la creación, se hacían fiestas de agradecimiento, estas tierras literalmente eran un Paraiso, tenian caza, comida abundante, aguas cristalinas, árboles bellisímos, sabian de medicina natural, por observación y descarte, método que aún hoy es utilizado, nuestros indigenas tenían un mundo maravilloso, ojala, podamos nosotros cuidar el ambiente y ser garantes de nuestra naturaleza, y dejar un paraiso a nuestros descendientes, dejar un lugar mejor para vivir: Ese es el RETO.

Shalom, Lucy Isabel.

Reinaldo Chirinos
Licenciatura en educación mensión desa...
Escrito por Reinaldo Chirinos
el 13/07/2010

Hola Lucy, te felicito por que haz hecho un importantísimo aporte al grupo.

Querida Amiga, tu haz "dado en el clavo" , cuando planteas que necesitamos, entre las materias que se dan a los niños en las escuelas, algo como: CULTURA Y COSTUMBRES INDIGENAS. Tienes toda la razón la historia que nos enceñaron en las escuelas en Venezuela, fue muy carente de sentido realista, nos tergivesaban la historia, me recuerdo que nos decían que los indios eran los malos y los conquistadores, los buenos, y de esa manera se fue perdiendo el sentido de pertencia de nuestras raices, nos quisieron decir que nosotros no teníamos nada que ver con los indios y que ellos eran otra "raza", y te recuerdas amiga lo del día de la raza?C omo si la humanidad se puediera discriminar por el concepto de raza.

Hoy en las escuelas, si, se ha avanzado un poco sobre este tema, pero aun falta mucho.
Ojalá podamos algún dia hacer, que en nuestras escuelas se le de la verdadera importancia a la historia indígena y se acabe eso de que somos indigenistas, y queremos a los indios y de alli no pasamos.

Tu terminas tu aporte con algo muy importante que es lo de cuidar la naturaleza y dejar un paraiso para nuestros descendientes, te felicito porque lo has recalcado como un reto.

Y ahora yo preguntaría y que tiene que ver la música, las danzas, los mito y tradiciones con ese RETO, pues, todo, porque la musica está presente en todo el Universo y ese reto al cual tu te refieres está tambien dentro de este grande y Maravilloso Universo.

Saludos
Reinaldo

Alejandra Almirón Cartier
Artes visuales y diseño gráfico public...
Escrito por Alejandra Almirón Cartier
el 13/07/2010

Diablos Danzantes de Corpus Christi

Un Corpus Christi europeo, teñido de raíces medievales llega a la América.

De Europa trajo consigo una carga de elementos y figuras cuyas raíces remiten a épocas anteriores al cristianismo, pero útiles para recordar al pueblo de cómo el mal y los pecados habían sido vencidos por la cruz.

Cortejos de gigantes, tarascas y diablitos huían en apariencia del Santísimo Sacramento de la Eucaristía.

A dragones serpenteados que simbolizaban el vencimiento del mal se le unían en la procesión órdenes militares, representantes de instituciones civiles y las cofradías de diferentes gremios con sus estandartes que los identificaba.

Las calles se vestían de lujo para dejar pasar el cortejo y en las esquinas se erigían altares para que la custodia reposara.

En la Provincia de Venezuela debió pasar tiempo para que la fiesta tomara el esplendor que merecía; era el tiempo necesario para que los vecinos acumularan suficiente dinero y todo pudiera hacerse como era costumbre en España.

Comedias o pasos de figuras mudas eran representadas, en 1619, para el regocijo de los vecinos, junto a danzas de muchachas mulatas e indias de repartimiento.

La participación femenina con sus danzas se mantuvo hasta que en 1687, el Obispo Diego de Baños Sotomayor prohibió su presencia en las "Constituciones Sinodales del Obispado de Venezuela."

Sintió este obispo, que las danzas de Mulatas, Negras e Indias perturbaba e inquietaba la devoción.

Fe y devoción fueron reglamentadas por las Sinodales. Curas doctrineros y párrocos se esmeraron en crear Cofradías del Santísimo Sacramento en sus respectivos pueblos y parroquias para agrupar almas devotas, y, mientras recurrían al Rey, pedían licencia a su Señoría Ilustrísima el Obispo para que sus devotos suplicantes pudieran congregarse y vestir la túnica de color encarnado con su cuellecillo blanco, vulgarmente llamada OPA, y medalla a semejanza de la que usaban las cofradías de la capital.


Los diablos danzantes mantienen hoy en día esta fe y costumbre de asociarse en cofradías o hermandades, con sus reglamentos propios, sus creencias, sus ritos y su música, con sus trajes coloreados la mayoría de los casos, con sus africanías y sincretismos presentes que no pudieron ser constreñidos por el ordenamiento de las Sinodales.

La memoria y la historia acumulada a lo largo de su trabajo esclavo en las plantaciones aflora con lucidez en los Diablos de Chuao, Ocumare y Yare. Otras historias más recientes se reinscriben en los diablos de Turiamo y Naiguatá.

En los primeros la territorialidad perdida, en los segundos la proximidad a los procesos urbanizadores.





Alejandra Almirón Cartier
Artes visuales y diseño gráfico public...
Escrito por Alejandra Almirón Cartier
el 13/07/2010

El COSMOS MAPUCHE
Para los Mapuche el cosmos se divide en siete niveles que se superponen verticalmente en el espacio.

Las cuatro plataformas superiores están habitadas por divinidades, ancestros y espíritus benéficos.

Existe una plataforma del mal entre la plataforma terrestre y las cuatro benéficas, en donde residen los WEKUFE o entidades maléficas.

En la plataforma terrestre, donde viven los Mapuche, se manifiestan tanto las fuerzas del bien como las del mal afectando la conducta humana.

La última plataforma, subterránea, es la residencia de los hombres enanos "CAFTRACHE", también malignos.

NGUILLATUN
Es la principal ceremonia religiosa del pueblo Mapuche que los reúne anualmente para agradecer y pedir a dioses y antepasados por el bienestar común.

En las comunidades agrícolas la celebración se realiza en época de cosechas durante la luna llena, cuando los dioses de la Luna dan fertilidad a los campos.


En nuestro país, donde las comunidades actuales de Neuquén, Río Negro y Chubut basan su subsistencia en la ganadería ovina y caprina, las rogativas se realizan por lo general en el mes de marzo, pidiendo por la fertilidad de las majadas. Inundaciones, terremotos, prolongadas sequías u otras calamidades pueden convocar también a la celebración de un Nguillatun.

La ceremonia dura cuatro días.

Para su realización se elige un campo llano en el que se traza un espacio ritual en forma de "U" abierta hacia el Este (punto cardinal sagrado).

En el centro del espacio sagrado se erige el REWE, altar formado por una serie de cañas colihue ubicadas en fila y adornadas con banderas blancas, celestes o amarillas y ramas de coihues, lengas, maitén y otros árboles de la zona.

Un NGUEPIN o celebrante laico dirige en Argentina el desarrollo de la ceremonia, mientras que en Chile esta función la cumple la Machi.

Durante la ceremonia se alternan danzas rituales, oraciones, cantos sagrados, giros a caballo alrededor del espacio sagrado (awün) y ofrendas en las que se esparce sobre la tierra mudai o chicha, yerba, tabaco y la sangre de animales ritualmente sacrificados.

En la realización del Nguillatun cumplen un importante papel los instrumentos musicales tradicionales : El KULTRUN, la TRUTRUKA y la PIFILKA.

KULTRUN
Para la confección de la caja de resonancia del Kultrun, se utiliza tradicionalmente la madera del canelo o del laurel, árboles sagrados para los Mapuche.

El parche puede ser de cuero de potro, guanaco u oveja.

La Machi "mete su canto" en el Kultrun, cantando hacia el interior de la caja antes de tensar el parche, para dejar parte de su alma en él. Introduce además pequeños objetos sagrados (piedras, plumas, hierbas medicinales), que al sacudirlo suenan como si se tratara de una sonaja.

Sobre el parche se dibujan diferentes símbolos que representan el universo Mapuche.

Una cruz divide el parche en cuatro cuadrantes, la línea vertical representa el cosmos y la horizontal la tierra.

La intersección entre ambas marca el centro de la tierra, el espacio sagrado desde el cual la MACHI entra en comunicación con dioses y ancestros ayudada por el sonido del Kultrun.










Reinaldo Chirinos
Licenciatura en educación mensión desa...
Escrito por Reinaldo Chirinos
el 13/07/2010

Gracias Alejandra por ese hermoso y valioso aporte que le haces al grupo, de verdad que con tigo se aprende.

Saludos
Reinaldo

Reinaldo Chirinos
Licenciatura en educación mensión desa...
Escrito por Reinaldo Chirinos
el 13/07/2010



Entre el nacimiento del Niño Jesús y la llegada de los Reyes Magos se celebra en la parte andina del estado Lara una de sus manifestaciones folclóricas más bellas y coloridas del año, el Baile de los Zaragozas de Sanare cada 28 de diciembre.


Hola Todos:

Cada 28 de diciembre los pobladores de Sanare del Estado Lara, Venezuela, celebran su tradicional Baile de los Zaragozas, una hermosa y colorida festividad con el cual conmemoran el Día de los Santos Inocentes, en medio de la creencia de que sólo ocultando su identidad y bailando durante todo el día podrán hacer realidad sus promesa.

Es la capital del municipio Andrés Eloy Blanco, Sanare, también llamada el Jardín de Lara, donde tiene lugar la festividad en homenaje a los Santos Inocentes, los niños asesinados por el Rey Herodes, según la cita bíblica.

Según el investigador Fabián Soto Rueda, e l origen y la fecha de inicio del Baile de los Zaragozas es incierto, pero se sabe que es muy antiguo. Los historiadores e investigadores destacan que se trata de una tradición agrícola de origen indígena que con la evangelización se convirtió en una devoción a los Santos Inocentes, a quienes se acostumbra pedir promesas ese día y ocultar el rostro con disfraces para que se cumplan.

A los Zaragozas también se le denomina el baile de la locas como alusión simbólica al pasaje bíblico referido a la mujeres cuyos hijos fueron muertos por orden de Herodes, quienes se enloquecieron por el dolor de la pérdida de sus hijos.

Entre las características de esta hermosa tradición sobresale la conformación de una cofradía encargada de la organización de la fiesta, encabezada por un Capitán Mayor, quien desde 1955 y después de cinco generaciones de capitanes, es el señor Bernabé Alvarado, quien ha creado una Escuela de la Zaragoza, dirigida por el mismo, donde entrena anualmente a los niños que reemplazarán a los viejos Zaragozas.

La estructura la componen otros capitanes menores, encargados de diferentes tareas en las festividad, como la custodia del cuadro de los Santos Inocentes, la organización de los Zaragozas que van a pagar promesas y la música.

Más de más de dos cientos años de tradición
La celebración comienza con los primeros rayos del sol en la casa de la señora María Elvira de González, la custodia del cuadro de los Santos Inocentes, frente al cual los Zaragozas se presentan a partir de las 4:00 de la mañana para ser bendecidos y pedir la promesa.

A las 8:00 de la mañana se ofrece la primera misa del día en la Iglesia San Isidro de Sanare, sede por tradición de los Zaragozas, antes de iniciar la procesión hasta la iglesia principal, donde se ofrece la segunda misa del día a las 10:00 de la mañana.

En las celebraciones litúrgicas los sacerdotes hacen un llamado a no bailar durante la misa porque es pagano festejar frente a la imagen de Jesús. La misa se desarrolla con intervalos de cantos de golpes y música sacra, como una muestra de la mezcla de bailes, ritos religiosos, indígenas, y cánticos tan diverso que conforman la tradición cultural.

La tradición de la Zaragoza sanareña es muy antigua, se estima que supera los 200 años. Una cofradía es la responsable de la organización de la festividad, la cual conserva una pintura al óleo que representa el degüello de los Santos Inocentes por órdenes del Rey Herodes El Grande.

La creencia generalizada en el pueblo es que este cuadro tiene poderes milagrosos. Se desconoce la fecha de la obra, pero según los testimonios de los Zaragozas más viejos fue realizada a principios del siglo XX por el artista sanareño Mateo Segundo Viera, sin embargo existe otra representación de la escena bíblica más antigua perteneciente a la familia del Capitán Menor José Nicolás Rodríguez, la cual fue heredada de sus antepasados y tampoco se conoce el autor ni la fecha de elaboración.

Después de la primera misa inicia una procesión encabezada por don Severiano Alvarado, capitán menor de las fiestas quien lleva el cuadro y es escoltado por un zaragoza que baté al viento una bandera amarilla, mientras son acompañados por filas de músicos y recitadores de décimas, entre quienes se cuentan instrumentos como cuatro, maraca, tambor, entre otros tradicionales.

El cura y los tres indígenas

Los indígenas que se quedaron en el antiguo asiento de la primera fundación de Sanare, en los alrededores de la laguna de Moreco (Chamíos y Yacambu), celebraban las festividades de los disfrazados con pantomimas y atuendos hechos de materiales recogidas del medio natural: bejucos, palmeras y flores.

Entre los aborígenes, los historiadores e investigadores resaltan a tres: Lucio, Saturno y Bruno, quienes usaban plantas de yagrumo, charrasca de carrizo y cuatros de totuma y recitaban al compás de la música el grito popular de la Zaragoza “Ay Zaragoza”, explica el folclorista, músico y compositor José Nemesio Godoy.

Los tres indígenas no viajaban a Sanare debido al estado crítico en el cual vivían, así que intercambiaban sus andanzas melódicas con sus vecinos de El Volcán, Escalera y El Degredo, hasta que en una oportunidad en el siglo XIX el reverendo español Pedro Antonio Pisá, inauguró las primeras misiones para evangelizar a los nativos del medio rural de Sanare.

Como los vestidos eran eminentemente rústicos, el padre Pisá modernizó la vertiente y los llevó a Sanare donde entronizó la festividad para conmemorar el Día de los Santos Inocentes. La esencia de los 28 de diciembre en Sanare, como en otros lugares de Lara y el resto del país, es pedir una promesa y bailar todo el día al son del golpe para que se cumpla.
Fuente: Diccionario de Cultura Popular
Fundación Bigott

La Fiesta del Jojoto

En su libro “Maíz taita coyon: Cultura y cultivo del maíz en Sanare”, sus autores, los hermanos Juan José y Juan Ramón Escalona, propone que las fiestas de los Santos Inocentes de Sanare son una extensión modificada de la Fiesta del Jojoto que realizaban los indígenas de la zona como tributo a la buena cosecha y la bendición de la tierra en la nueva temporada de siembra que iniciaba.

Los investigadores resaltan que los caseríos del Jardín de Lara estaban habitados por indígenas yacambúes, gayones y Jiraharas, a quienes se les atribuye el verdadero origen de la máscara, el traje adornado con hojasy espigas de maíz, hoy reemplazados con retazos de telas, así como el chaparro de membrillo, el ocultamiento de la identidad, las cintas de colores y la estructura jerarquica de capitanes.