Hola Reinaldo, gracias por tu invitación y me da gusto que plantees este tipo de debates.

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Personalmente creo que tus preguntas implican bastante material como para un debate, quizás se puidiera tratar por temas, creo yo,... No es que sea así por supuesto.

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Personalmente no soy muy estudiada en esta temática por lo que prefiria mas bien, aportar ideas sobre los planteamientos que pudieran hacerse.

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Si creo muy importante retraer los aspectos culturales pre- colombinos dentro de un esfuerzo serio de reenfocar el desarrollo de nuestras sociedades, sobre una base pluricultural.

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Debo ser honesta y aclarar, que no estoy de acuerdo en retraer estos aspectos culturales con fines de la industria Turística, que en nada ayudan a estos sectores.

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Saludes

Querido compañero Reinaldo , comenzare por la danza o movimientos corporales según tu es una expresión del cuerpo de personas libres que trasmite a a través de el sus sentimientos ,, maravilla ,la liberad del cuerpo con la danza yo no sabría decirte realmente su significado al igual que loa cantos o la música que yo no llamaría sonidos , solo se que son ofrendas a sus queridos o alguna deidad , pos pueblos indígenas con su sabiduría se muestran tal cual son , sin ataduras ni limitaciones

Estas las trajo el conquistador al decir que estas eran indecentes y pecaminosas viendo el mal en todo , ,,,y el mal solo estaba en sus sucios corazones e impusieron sus creencias con la cruz y la espada realmente lamentable , quitando así la posibilidad de la libertad a estos cuerpos y de nuestros cuerpos , aun con sus tabúes

Gracias y un abrazo

Hola, bienvenida al debate, amiga Cindy. Me parece importante el aporte de ideas al que te refieres, pues, ese es el objetivo fundamental, y esa es la forma de aprender, yo no se mucho del tema, por eso planteo el debate.

Estoy de acuerdo en que el efoque que debemos darle a los aspectos culturales ancestrales deben ser sobre el contexto de la diversidad pluricultural y sobre los principios de que no debemos darle caráter comercial al aspecto cultural indígena.

Te diré, que esa debe ser la lucha: no permitir que siga sucediendo, es bueno hacer história para estar muy claro en este aspecto. Recordemos que hace más de quinientos años que nos colonizaron y esclavizaron a nuestros ancestros, utilizandolos como bestias de carga, luego de la abolición de la esclavitud lo siguieron utilizando fuerza de trabajo: en mercancia barata.

Y hoy, en el sistema neocolonial pretenden seguir utilizando al indígena como pieza de comercio, cuando han impuesto sistemas, " y que de protección de los pueblos originarios " cuando lo que hacen es utilizarlos como objeto mercantil turístico, incluyendolos en el paquete del consumismo, y ¡Vaya ¡Que en ese paquete le han cambiado las tradiciones, los transculturizan sistemáticamente a nombre de la"civilización" y le han impuesto otras tradiciones y otra música.

Pero, por encima de toda esta transculturación neocolonialista, en el seno de nuestra América, quedan todavía muchos pueblos en resistencia cultural, que tenemos que apoyar en su lucha
Por estas razones es que debemos profundizar en este debate.

Saludos, Reinaldo.

Hola María bienvenida, estoy completamente de acuerdo con tigo, el conquistador vino a America a traer muchas cosas, que algunas las hemos consideramos buenas, y otras malas, en eso hemos sido mensurados y hasta complacientes con el conquistador, pero para ellos (los conquistadores) , las cultura y tradiciones indígenas eran malas , el indio de por sí, para ellos era malo.

Pero, la resistencia de los pueblos originarios en la defensa de su música, danzas y rituales fue tal, que la misma Iglesia Católica, que era la principal institución que aupaba la colonización, la conquista y la esclavitud, se vieron en la necesidad de adactar algunas medodías, rituales de los indígenas, como plegarias para el uso del culto religioso católico, para ganarse la complacencia de los indígenas, que es por lo que hoy vemos un sincretismo indígena cruzado o mestizado, con la tradición católica en muchos pueblos indígenas. Desde allí comenzó la transculturación forzosa por parte de los curas doctrineros de la época , que fueron quienes dieron la estocada final a los pueblos originarios.

Gracias María, por todo lo que puedas seguir aportando a este apacionante debate.
Saludos ,
Reinaldo.

De alguna ayuda, te debe prestar conocer a los indios Kuna, los cuales han sido los que han dado el nombre nuevo de ABIA YALA (Tierra grande), al continente americano, que nos hace cercarnos a los Kuna, pues el respeto, ya que ellos han mantenido su cultura intacta, claro son también creo es el único pueblo de esta Abia Yala, que hablan tres idiomas, su lengua kuna, el english y el español. A uno de los jefes Kuna lo pude conocer personalmente en un encuentro en la Universidad Central de Venezuela, en donde el Jefe Andrés me conto de sus bailes, su música y su lucha por conservar todas las enseñanzas de su pueblo. Es un pueblo hermoso, en donde la mujer o el nacimiento de una niña es una fiesta para los Kuná, porque nace una portadora de la vida.

A muchos sacerdotes les debemos el haber guardado y cuidado parte de nuestra historia aún poniendo en riego su vida, tenemos el Popol-Vuh, que muy pocos leen o analizan, y es un libro extraordinario, nos dejamos asombrar por Egipto y nos vemos las maravillas cercanas de los Aztecas, Mayas e Incas.

En Venezuela, tenemos en muchos pueblos y en ciudades nombres indigenas, que se quedaron y son los vigente hoy en día, como: Barquisimeto, Duaca, Caracas, Teques, Maracaibo, Coro, Naiguatá y muchos otros, y aún palabras indigenas que como en el Estado Lara, se han vuelto parte del gentilicio: NAGUA`RA, que significa: Loro grande, vocablo perteneciente a los indios Jirajara, que poblaban la región Larense y que se utiliza hoy en dia, como asombro, o cuando algo nos parece extraordinario.

Shalom, Lucy Isabel.

Hola, Lucy Isabel, ¡Qué emoción le impregnas a este debate! Cuando hablas de los Kuna, de la Tierra Grande, La América, nuestra Patria Grande.

Es verdad, Venezuela está colmada por toda su extensión territorial de una inmensa y rica toponimia indígena, que realmente nos demuestra el valor literal, en cada una de esas voces de nuestros ancestros, que a diario utilizamos para nombrar nuestros pueblos y ciudades, no así, expresamos su música, cantos, rituales que muchas veces tal vez los veamos sin ninguna importancia, y lo más grave aún todavía es, que nos atrevemos a decir que eso es Folklore, que es precisamente lo que ha desvirtuado la realidad indígena.

Las tradiciones indígenas lás han convertido en folklore, dejando a un lado el sentimiento sincrético del ritual, exepto aquellos pueblos que se mantienen en resistencia cultural que aun realizan sus rituales sin folklorismo.

Debemos entender que en la música, los cantos, las danzas y en los instrumentos musicales se albergan los secretos y misterios que la naturaleza a ellos les guarda, y con su gran sabiduría han podido desifrar e interpretar, códigos y señales que le permiten definir los destinos de sus pueblos. Y nos alegra que aún en América todavía existan pueblos que defienden sus tradiciones originarias.

Tampoco pretendemos que las sociedades indígenas sean estáticas y no se adapten a la realidad actual, al progreso y la tecnología, eso sería estar en contra de la corriente evolucionsta, o sea estar en contra de una realidad científica a la cual no queremos llegar, pues, es inadecuado pensarlo.

Amiga Lucy, me comprometo con tigo, a investigar sobre los Kuna y su cultura para seguir enriqueciendo este debate. Gracias.

Un saludo.
Reinaldo.

Hola Reinaldo estuve sin tiempo ,solo te valoré porque quiero darle importancia a tu debate. Estaré mañana en este me ha gustado este debate
gracias.

Hola Patricia, Gracias por tu valoración, te esperamos en el debate con tus valiosos aportes
Saludos
Reinaldo.

¿Qúé significado tienen los cantos en los rituales idígenas?
Cuando no hay lenguaje escrito es la forma de trasmision de las tradiciones, asi como un medio con el cual a su vez se sirve como medio educativo.

¿Qué significados tienen los movimientos corporales En la Danza ritual?
Misma situacion en varios casos. Por otro lado los movimientos sirven para narrar, en otro casos para conectarse con aquello que desean representar o unirse al hacer aquello mismo que hacian sus antecesores. Es como la oracion el canto y la musica. Entre mas sujetos lo hagan en cieerto periodo de tiempo, mas posibilidad tienen de entrar en consonancia con aquello que desean invocar como fuerza espiritual como los ancestros.

¿Cual es significado sicrético de los instrumentos y sus sonidos?
Buena pregunta, depende del instrumento. Lamwentablemente de instrumentos no me toco ver muchos entre los mazahuas y en camino rojo solo hay tambores y silbatos. En ese caso:
pagina de elexion. Com

Objetos Sagrados

El Indio realmente se identifica, o se convierte en, la calidad o el principio del ser o la cosa que viene a él en una visión, ya sea una bestia, un pájaro, uno de los elementos, o en realidad cualquier aspecto de la creación. A fin de que este poder nunca lo deje, él siempre lleva consigo alguna forma material que representa al animal u objeto del cual él ha recibido poder. Estos objetos a menudo han sido llamados incorrectamente "fetiches", aunque realmente corresponden más precisamente a lo que el cristiano llama "ángeles guardianes", pues para el Indio, los animales, los pájaros y todas las cosas son los reflejos —en una forma material— de los principios Divinos. El indio sólo está apegado a la forma por motivo del principio contenido dentro de la forma.

Gracias Fabricio por los importantes aportes que haz para el entendimiento sobre las formas musicales y danzarias de los rituaels indígenas.

Entre tus valiosos aportes, hablas de los instrumentos musicales indígena, objetos sagrados lo cual comparto plenamente, por lo que quiero complementar con la mensión de otros instrumentos como las sonajajeras o maracas de calabaza o tapara que representa un instrumento particularmente mágico, usado por los chamanes para la comunicación espiritual y realizar curaciones.

Las flautas tambien estuvieron ligadas al al simbolismo relacionado con las ideas de fertilidad y la resurección.

La trompeta de caracol tambien es asociada a la fecundidad a la muerte y a la resurección, al viento y al soplo divino, y así, pues vamos aclarando muchas dudas relacionadas con el tema en debate.

Amigo Fabricio, quiero aprovechar para hacerte una pregunta , ya que tengo una duda, a ver si tu me la aclaras: ¿Es verdad que la flauta indígena se relaciona con el simbolismo fálico, y de qué manera, porqué?

Saludos.

¿Es verdad que la flauta indígena se relaciona con el simbolismo fálico, y de qué manera, porqué?
Buena pregunta porque depende a que gupo etnico se lo preguntes. EN teoria entre mas "primitivo" sea el grupo cultural mas relacionado esta con la fertilidad. La misma Pipa Sagrada representa lo masculino y lo femenino (lo masculino en el cañon de la Pipa y lo femenio en la piedra que tiene el orificio). Sin embargo no en todos los casos se le da la connotacion falica (sobretodo en las culturas que tuvieron que hacer sincretismo con el catolicismo) o los grupos que han convivido mas con un medio urnbano u occidental. Hasta donde he visto a los indigenas del centro de Mexico no le dan esa conotacion falica o mejor dicho masculina a la flauta, y en el caso del silbato que es cercano en varios lugares a una pequeña flauta tampoco se le da teniendo mas relacion al sonido que produce que a lo masculino. Nahñus no, mazahuas y totonacas tampoco. Indios ogaglas y casi todos los norteamericanos relativamente porque mas bien es la Pipa la que tiene esa connotacion. No sabria decirte en sudamerica.

Los que conozco mas son la cultura mazahua y totonaca junto con lakota y en ninuna de esas tres lo veo. Los nahñus tengo ciertas nociones y ahi lo que he visto que suelen usar es mas bien el tambor , la sonaja, y una especie de tambor con flauta. Como tienen sincretismo con catolicismo dudo que le den una conotacion falica.

Sobre la connotacion masculina para no errarle a la Pipa Sagrada la mejor explicacion posible es la que se encuentra el el libro que suelo citar "La Pipa Sagrada" de Alce Negro.

Hola Reinaldo.
Cuento una experiencia que tuve cuando presencié un ritual de la Pachamama en los Carnavales de Jujuy.

La figura representativa del carnaval es el diablo, que simboliza el desprendimiento de los aspectos negativos reprimidos durante el año. En cada pueblo éste se desentierra en un lugar sagrado ,mientras se baila al compás de instrumentos tradicionales como el siqus , sampoñas,cajas.. Dura una semana y todo el pueblo está presente.

. El último día, llamado Domingo de Tentación se cava un hueco en las afueras de la ciudad y en él se entierran la “corpacha”, una ofrenda para la “Pachamama”, y el diablito que simboliza al carnaval. Mientras el curador canta en su lengua y reza para que ese año la cosecha sea productiva.
Las cajeras bagualeras cantan su coplas y nos invitaban de casa en casa. Tomando una bebida llamada chicha, para resistir la jornada. Como experiencia fue inolvidable. Ahora lamentablemente se hace a través de la scámaras de tv. En esa época no se televisaba y era mas sagrado. Pero me acuerdo que ,cuando fueron noteros a presenciar el ritual, los despistaron y solo el pueblo supo donde ir a enterrar el diablo. No teníamos luz ,todo era oscuridad y fue una noche sin estrellas solo con algunas velas ,fue muy emotivo.
No hay como explicar esta experiencia. Es única.
gracias por la invitación.

Gracias Fabricio, por la aclaratoria que haz hecho sobre la duda que tenía, espero, si consigues más información, me la comuniques para seguir profundizando conocimientos sobre el tema.

Gracias amiga Patricia, por participar en el debate y compartir la bella esperiencia. Te puedo contar que en la Zona de Lara, donde yo vivo esiste una etnia descendiente de la Tribu Ayamán y realizan un ritual muy bonito y sagrado que se llama Danza de Las Turas, que se hace dos veces al año en agradecimiento por las cosechas.

Este ritual se realiza durante 18 horas, empezando desde las seis de la tarde cuando se oculta el sol y finaliza a las 12 del medio día siguiente. Es una danza de ronda alrededor de un altar que se denomina el arbol de la abundancia, donde colocan las ofrendas representadas en los productos cosechados en sus conucos.

Los instrumento que tocan son: tres cachos de venado, uno denominado cacho mayor, otro se denomina cacho pequeño y el tercero, cacho hembra; dos flautas de bambú, una de tres orificios llamada Tura Hembra y la otra de cuatro orificios, tura macho, cada uno de los músicos lleva una maraca en la mano que va sacudiendo al son de la musica y la danza.

Brindan una veviida de maíz fermentado y simple que llamamos carato.

La danza tiene una serie de características magicoreligiosas que mas adelante voy a dar a conocer mediante un documento que estoy preparando, para que el grupo tenga un conocimiento más preciso de esta manifestación danzaria indígena de mi región que pertenece a la etnia Ayamán.

Hola Reinaldo, gracias por invitarme a participar, quiero hacer referencia a una fiesta muy tradicional en tu país.

El Tamunangue

Es una fiesta que se realiza para homenajear a San Antonio de Padua. Consiste en una serie de piezas musicales con bailes.

En esta celebración se agradece a la naturaleza por sus bondades para la buena cosecha en el mes de Mayo. Los larenses también celebran estas fechas para pagar tributo al santo por favores recibidos.

Los instrumentos que se utilizan para ejecutar el tamunangue son el cuatro, los tambores y quintos, acompañados por cantos y bailes, tales como: el seis figureao, la batalla, la juruminga, la bella, la guabina, el yiyivamos y la perrendenga.

El Tamunangue es una expresión musical y de danza popular que reúne elementos de poesía castiza con coplas de contenido venezolano, cortadas por estribillos largos o cortos donde, en ocasiones, figuran expresiones tales como gritos o formas en registro de falsete, las cuales se presume podrían ser de procedencia africana.

Esta expresión es de origen religioso popular, propia del Estado de Lara, en la región centro-occidental de Venezuela.

La misma se celebra como pago de promesas a San Antonio de Padua el día 13 de junio, día en que la iglesia católica ha designado al mismo santo.

Sin embargo el Tamunangue puede llevarse a cabo cualquier otro día del año para cumplir las promesas de algún devoto.

El Tamunangue consta de siete danzas o sones, los cuales van precedidos por la Salve y por una pieza independiente conocida como La Batalla, la cual suele ejecutarse durante la procesión.

Al recorrer mi país nos encontramos con aspectos culturales que aún se conservan, tal es el caso de Los Comechingones.

La creencia de los Comechingones consistían básicamente en la veneración a un alto dios relacionado con el sol. Además de sus rituales característicos practicaban la magia y las danzas ceremoniales que, se considera, eran de origen amazónico.

Esto se puede observar en las pinturas rupestres de Cerro Colorado. Se estima que el hechicero hacía uso del fruto del cebil (árbol de la Zona), como droga narcotizante que era tomada por la nariz. Esto se sostiene no solo a partir de las imágenes de las pinturas si no por el hallazgo de tabletas de piedras que posiblemente su utilizaban para molerlo y ofrecerlo.

Aparentemente, en este rito de transformación o de corrimiento de lo real, los comechingones veneraban la fuerza y el poder de las aves, sobre todo de los cóndores y de las águilas.

Del mismo modo que para otros pueblos fue el felino o la serpiente, el ave ocupó en el pensamiento religioso de este pueblo un lugar de privilegió y tuvo un rol protagónico.

Los pájaros aparecen asociados a lo mítico y a las transformaciones sufridas por los chamanes tras el consumo de los alucinógenos.

La cultura Comechingón fue adepta a los rituales, ninguna fecha especial pasaba desapercibida: se realizaban ceremonias para festejar la primera menstruación de las muchachas o para despedir el alma de una criatura cuando moría y, también, en otras ocasiones como casamientos y nacimientos.

En general estas reuniones terminaban en escenas de embriaguez. Dicha práctica parecen tener similitud con las de otras comunidades.

Bienvenida Alejandra, gracias por el gran aporte que haces al debate. Te felicito por estar muy bien documentada sobre el folklor emblemático de mi región, el Estado Lara - Venezuela.

El tamunangue o sones de negros, como tambien se le denomina, es una danza ritual que se celebra en todo el Estado Lara, pero fundamentalmente es originaria de la región del Municipiop Morán de este Estado, cuya capital es la Ciudad de El tocuyo, segunda ciudad más antígua de Venezuela.

El origen del Tamunangue no tiene ningua referencia histórica precisa, solamente la versión de la historiadora Emilia tronconis en su libro: "Historia de El Tocuyo Colonial", donde dice;
"En 1609 fue conformada la creación de la cofradía de San Antonio de Padua, por el reverendo Antonio de Alceza, esta cofradía tenía su sede en el Convento de San Francisco y se establecía que era una hermandad para morenos y esclavos"

De esta versión podemos inferir que los negros traídos desde Africa, venían con sus cantos, bailes y rituales, tomando como divinidad protectora a San Antonio de Padua y que llegaron a compartir con los indios de esta región.

Yo creo que la vivencia de este ritual en la actualidad, se manifiesta como un hecho de resistentencia frente al colonialismo cultural, al que nos han sometido desde el mismo momento de la conquista y la colonización, aunque el tamunangue no es una tradición prehispanica.

Cuando nos ha tocado estudiar los rasgos historiográficos basados en la tradición oral, hemos parpado, la propención de que el tamunangue es una viva expresión del meztisaje, ya que en el mismo se aprecian elementos, africanos, indígenas y europeos.

Tanto en los instrumentos: el cuatro, el quinto y el requinto, aportados por los europeos; las maracas y los tambores, que pueden ser de procedencia africana como de los propios indios, y en los cantos como el yiyivamos, la juruminga, la perrendenga, que se supone, son bocablos africanos; otros cantros que forman parte del ritual, como la bella, el poco a poco, el galerón, son de origen español, así como el seis figuriao o seis corrío.

De igual Manera, la Décima, que tambien está presente en el ritual, es una expresión poetica española, al igual que la salve que es un canto meramente religioso dentro del catolicismo,y la Batalla, que viene siendo, según los propios tamunangueros, el himno del ritual, es tambien una manifestación religiosa, mientras la batalla propiamente dicha
o sea el combate que se escenifica durante este canto, cuando dos hombres se enfrenta en una batalla de garrote, según nos cuentan, que era una acto de burlas, para los españoles cuando practicaban la esgrima y blandían sus espadas, los nesclavos
los remedaban en combates a garrote.

La Batalla no es un son es un canto (no se baila) que mientras se realiza, los batalladores, simulan una batalla a garrote con marcadas habilidades, que requieren mucho aprendizaje y ensallo, que hasta lo hacen con cuchillos y tambien con machetes,
tiene mucho que ver con las artes marciales. Los sones o bailes son siete.

El Tamunangue puede catalogarse tambien como una danza en que los indios perticipaban, y aún lo siguen haciendo sus descendientes.

Seguiremos hablando de esta danza...
Saludo
Reinaldo

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