La cuaternidad (descrita por Jung como la totalidad), es la unión de los opuestos: el mal y el bién, (esto es de Cristo y del Anticristo); de Adán como hermafrodita de Eva; del hombre como microcósmos y del Universo como macrocósmos En definitiva de la conciencia y el inconsciente. Es la premisa lógica de todo juicio de totalidad. Si se quiere llegar a un juicio de éste tipo, éste debe tener un aspecto cuádruple (Padre, Hijo, Espíritu Santo, Virgen María). Cuando, por ejemplo, se quiere caracterízar la totalidad del horizonte, se nombra los cuatro puntos cardinales. Estas representaciones y sus definiciones, las vemos desde los tiempos prehistóricos. En la cultura indígena canaria se contemplan sus manifestaciones más latentes, en el Barranco de Balos. Aquí están representadas las manifestaciones del "árbol de la vida". Que hace referencia en la terminología cristiana, al árbol del Paraíso; al árbol de la fruta prohibida, de Adán y Eva. Otra representación (y esta no se encuentra en el Barranco de Balos) son los ritos fálicos; hay que decir que, en las culturas prehistóricas, estos ritos se representaban, asimismo, bajo simbología del astro rey (o sea, del sol); de falos, que hacen mención, en parte, a la cultura minoíca bajo el dios Hermes; y también, el fuego, hacía mención a ritos fálicos. La cuaternidad, se ve también representada en la cultura egipcia, con los cuatro dioses: Osiris, Isis, Set y Neftis; en los vasos canapos, que representan los cuatro hijos de Horus, donde se introducían las vísceras del difunto...

El sí-mismo

Cómo demostró Jung, el núcleo de la psique (el" sí-mismo") normalmente se expresa en alguna forma en estructura cuádruple.

<Sí- mismo>. Es definido por Jung como el arquetípo central de lo inconsciente colectivo, el arquetipo de la jerarquía. La totalidad del hombre. <El Sí-mismo es una unión de los opuestos (por excelencia). Se representa simbólicamente por el círculo, cuaternidad, niño, mándala, etc.

*Descartes decia que es innato en el hombre poseer un dios interior. Jung define ese dios interior con el "si-mismo"

El centro organizador desde el cual emana el efecto regulador parece ser una especie de "átomo núclear" de nuestro sistema psíquico. También podríamos llamarlo inventor, organizador y fuente de imágenes oníricas. Jung llamó a ese centro el "sí-mismo" y lo describió como la totalidad de la psique, para distinguirlo del ego, que constituye solo una pequeña parte de la totalidad de la psique.

A lo largo de las edades, los hombres se daban cuenta instintivamente de la existencia de tal centro interiror. Los griegos lo llamaron el daimon interior del hombre; en Egipto se expresaba con el concepto de alma- ba ; y los romanos lo veneraban como genius innato de cada individuo. En sociedades más primitivas, solía creerse que era un espíritu tutelador encarnado en un animal o en un fetiche.

Este centro interiror se mantiene en forma excepcionalmente pura e intacta entre los indios naskapi, quienes aún viven en los bosques de la península de Labrador. Estas gentes sencillas se dedican a la caza y viven en grupos familiarres aislados, tan alejados unos de otros que no han podido desarrollar costumbres tribuales o creencias y ceremonias religiosas colectivas. En su soledad vitalicia, el cazador naskapi tiene que confiar en sus propias voces interiores y revelaciones inconscientes; no tiene maestros religiosos que le enseñen lo que ha de creer, ni rituales, fiestas o costumbres que le conforten. En su concepto básico de la vida, el alma humana es simplemente un "compañero interior" al que llama "mi amigo" o mista peo que significa "gran hombre", Mistapeo reside en el corazón y es inmortal; en el momento de la muerte o poco antes, deja al individuo y luego reencarna en otro ser.

Los naskapi, que ponen atención a sus sueños y que tratan de encontrar su significado y comprobar su veracidad, pueden entrar en relación profunda con el Gran Hombre, el cual favorece a tales personas y les envía más y mejores sueños. Por tanto, la máxima obligación de un naskapi es seguir las instrucciones dadas por sus sueños y luego dar a su contenido forma permanente por medio del arte (...). Los sueños dan a los naskapi plena capacidad para encontrar su camino en la vida, no solo en el mundo interior sino también en el mundo exterior de la naturaleza (...). Menciono a este pueblo tan primitivo porque no está contaminado por nuestras ideas civilizadas y aún conserva el profundo conocimiento interior natural en la esencia de lo que Jung llamó el "sí-mismo".

El "sí-mismo" puede definirse como un factor de guía interior que es distinto de la personalidad consciente y que puede captarse solo mediante la investigación de nuestros propios sueños(...).

Si el desarrollo de la consciencia es estorbado en su normal desenvolvimiento, los niños, frecuentemente, se retiran ante las dificultades interiores y exteriores hacia una "fortaleza" interior; y cuando ocurre eso, sus sueños y sus dibujos simbólicos del material inconsciente revelan muchas veces hasta un punto inusitado un tipo de motivo "nuclear" círcular o cuadrángular. Esto se refiere al núcleo psíquico anteriormente mencionado, el centro vital de la personalidad del cual arranca todo el desarrollo estructural de la conciencia.

Vemos algunos ejemplos de "cuaternidad" , en el antiguo Egipto:

-El lago de Fuego: (Libro de los Muertos) CUATRO baubinos guardaban el lago

- El tesoro de Tuthankhamon: "El trono de oro". CUATRO cobras con un disco alado forman parte de su decoración.

- La procesión de los Estandartes. Los CUATRO portaestandartes...

EN LA CUEVA PINTADA DE GÁLDAR (GRAN CANARIA). Vemos igualmente, la "cuaternidad" , en los frisos de las figuras geométricas.

LOS IDOLOS.

Bellas esculturillas femeninas de barro cocido -terracota- semejantes a las Venus prehistóricas europes o las diosas-madres del Egeo y del Asia Anterior.

Entre ellas destaca la figura sedente con las piernas cruzadas y los brazos curvos, todos abultados en forma esteatopígica, cuello largo y cabeza pequeña e incompleta, las facciones apenas esbozadas con aire hierático, de un claro simbolismo religioso matriarcal. Se le conoce por ídolo de Tara , uno de los poblados indígenas de Telde.

La iindefinición de los carácteres sexuales (sexo, pechos); es más, un abultamiento en el sexo de este ídolo. Me ha llevado a pensar, bajo mi punto de vista, que este es un ídolo andrógino (hermafrodita). Esta consideración la podemos encontrar representada en la religión cristiana, bajo el aspecto hermafrodita de Adán en la creación de Eva.

"La escisión del hombre, primordial en varón y mujer expresa un acto de surgimiento de consciencia; se produce una oposición, de la cual la posibilidad de consciencia es el resultado. Para la que presencia el milagro, María, la visión significa que se hace visible, es decir, se proyecta, un proceso inconsciente que ocurre en ella. La experiencia enseña que los procesos inconscientes son compensatorios de una determinada actitud consciente. El proceso de escisión que la visión presenta permite, entonces, suponer que viene a compensar un estado consciente de unidad. Tal "unidad" se refiere sin duda, ante todo, a la figura, entonces en el primer plano del interés religioso, del Hombre hecho Dios y Antrhropos . Es -para decirlo con Orígenes- el "vir unus" el "varón singular". La María de la visión está confrontada con esta figura. Supongamos que el receptor de la visión haya sido en realidad mujer - suposición que no carece de fundamento- ; entonces ha echado de menos en la masculinidad divinizada de Cristo la femineidad correspondiente. Por eso se le revela: "Soy ambas cosas: varón y mujer ". Este psicologema configura aún hoy la concepción católica de la androgínia de Cristo (...). La iconografía medieval conoce representaciones de Cristo con senos.

Los alquimistas hablan igualmente de un Adán que siempre lleva a su Eva con él. La coniunctio (conjunción) de ambos es un acto incestuoso, pero ya no entre padre e hija, sino, acorde con el cambio de los tiempos, entre hermano y hermana o entre madre e hijo, en correspondencia con el mitologema egipcio de Amón como Ka-mutef, que viene a significar "marido de su madre", o de Mut, que es "madre de su padre e hija de su hijo". La idea de la autogeneración reaparece a menudo en las cosmogonías: el Dios se divide, por ejemplo, en sus mitades masculina y femenina.