El origen y simbolismos

Hay muchas especulaciones que giran entorno de la procedencia de las máscaras. Se dice que su origen puede ser francés, africano, japonés o de otras culturas, pero lo cierto es que dentro de la sabiduría prehispánica existe la historia de dos grandes ejemplares, como la Xolotl y la Quetzalcoatl, a la que rinden culto unos pocos, producto de la pérdida de identidad cultural en algunos países, explica el experto.


Es importante mencionar que las máscaras varían según cada país, y esto puede estar orientado al tamaño, personajes, colores y de acuerdo con eso su significado. En el caso de la sabiduría hispánica Xolotl es conocida como el Dios perro y representa al reino del inframundo, todas las sombras oscuras, vibras negativas tienen que ver con la parte desconocida del subconsciente, afirma Corrales.


Quetzalcoatl está representado por la Serpiente Emplumada, la cual es conocida dentro del arte rupestre de los nicaragüenses, además de ser retomada como símbolo sagrado y maravilloso por algunos conocedores de la misma, precisa el maestro de las máscaras.


La máscara de Quetzalcoatl simboliza al Sol, el que vence a la oscuridad y se entrelaza con la divinidad de lo más alto, puesto que las plumas representan la simbología de las aves y su pureza.


Dicho objeto a pesar que tiene una historia dentro de la humanidad y que pueden servir para decorar un espacio en el hogar, también pueden ser útiles para hacer trabajos corporales relacionados con el yoga, energías entre otras disciplinas de meditación, ideales para revitalizar el cuerpo, la mente, espíritu y el alma, sostiene Corrales.


El antropólogo resalta que no es casualidad que una persona se refiera a otra en forma despectiva como, “sos igual que un perro”, dado que la frase se encarrila al significado de Xolotl o a la máscara del perro, ejemplifica. El objeto está ligado a la tentación de los siete pecados capitales y La Serpiente Emplumada, a la recontracción del actuar para entrar en la purificación.


Para el conocimiento de todos, las máscaras son antisicológicas y simbólicas” para algunos países como Japón, África, la India, etc. , donde rinden tributo a las máscaras, como algo que deben sólo ser usadas bajo condiciones sagradas y en el peor de los casos únicamente pueden ser vistas y manipuladas por personas sabias, aclara Corrales.

Tu propia máscara


Así como podemos encontrar máscaras en distintos países en forma de perro, pájaros, niño, tigre o hasta de los ahuizotes, también podemos descubrir nuestra propia máscara, donde las energías nos fluyen a través de los chakras.

“Las personas tendemos a mostrar distintas máscaras, según nuestra conveniencia, sin embargo, éstas muchas veces tienden a salirse de control, si no existe un cambio de actitud”.

No hay que olvidar que todo lo existente en la Tierra tiene explicación y no es una coincidencia, dado que muchas de ellas han tenido una relación quizás remota con las antiguas civilizaciones.

Hola Alejandra. Es muy interesante el debate que propones. Me gustaría añadir a tu presentación el uso y sentido que se daba a la máscara en el teatro griego. Representaban al personaje interpretado, normalmente de origen divino. Era una forma de encarnarlo y el actor emitía la voz del personaje a través de tal máscara. De tal hecho viene la palabra "persona", que quiere decir "lo que suena a través". Esa voz que suena a través de la máscara representaba pues la esencia divina, el alma o la "encarnación del verbo".

Un saludo.

Hermoso y excelente debate Alejandra. Muchas gracias por invitarnos a este espacio.

Comparto con ustedes una máscara griega. Espero guste.

Saludos

Viviana Saíni

Gracias Alejandra por invitarme a participar en el debate Las máscaras: origen y simbolismo, importante debate, pues según Borges, la máscara en sus sueños funcionaba como una protección a la vez que una tentación. Él se veía incitado a descubrir su rostro, pero temía: ¿Y si es el horror lo que la máscara esconde? Mejor contenerse, máxime cuando se está frente a un espejo. Si no estuviera el espejo todo sería mucho más fácil. De hecho el horror propio sólo es visible gracias al espejo. Porque el espejo nos devuelve al otro con la convicción de que el otro es uno mismo. Pero hay algo independiente en la imagen especular, algo inanimado, algo fantasmal que aterroriza.

Borges no se hubiera asustado de su propio rostro si no lo viera en el espejo. Porque el espejo es la más terrible máscara, el más impresionante contacto con lo innominado, con lo intangible, con lo ilusorio.

El espejo nos vincula siempre con un más allá que comienza siendo espacial (un más allá al que no tenemos acceso) y que termina siendo metafísico. Quizás la esencial forma de concreción de lo metafísico sea el espejo.

Hola Para todos,
La máscara en la tradición folklorica y danzaria en Venezuela juega un papel relevante desde la época precolombina que se ha ido rescatando, bajo la influencia religiosa











Una de las festividades tradicionales más esperadas durante el 28 de diciembre día de Los Santos Inocentes, en la población de Sanare Estado Lara Venezuela, donde la máscara hece el colorido festivo y humoristico de la fiesta.


Estas festividades se remontan a la época medieval europea, tiempo en el cual se celebraba la fiesta de los locos, entre la Navidad y el Año Nuevo. Se dice que durante esas fechas miles de enmascarados recorrían las calles y formaban parrandas.

En Venezuela esta tradición se ha mezclado con los rituales indígena precolombinos que según investigadores, era una danza que realizaban en homenaje al maíz






















Estas son las máscara de los diablos danzante de Yare Venezuela.
Los Diablos danzantes de Yare son una festividad religiosa que se celebra en San Francisco de Yare, Estado Miranda ( Venezuela ), el día de Corpus Christi , llevada a cabo por las "Sociedades del Santísimo".

Su origen se remonta al Siglo XVIII , siendo esta la hermandad más antigua del continente Americano. La fraternidad de diablos esta dividida en un orden jerárquico, representado en sus máscaras.

Cada Jueves de Corpus Christi (9 Jueves después del Jueves Santo) se hace una danza ritual de los llamados diablos danzantes, los cuales visten trajes coloridos (Normalmente completamente de rojo), capas y máscaras de apariencia grotesca, además de adornos como cruces, escapularios, rosarios y otros amuletos.

GRACIAS A TODOS POR LA PARTICIPACIÓN EN ESTE DEBATE!

Son muy valiosos todos los aportes que están realizando.

Aquí les dejo la Máscara de Quetzalcoatl




Época: América
Inicio: Año 300
Fin: Año 1521
Antecedente: La religión azteca

Así como los mitos de los orígenes cósmicos y del hombre aparecen ligados con Teotihuacan, la actuación del sabio sacerdote Quetzalcóatl está vinculada con el esplendor de Tula y los toltecas (siglos X-XI d.C.).

Derivando probablemente su nombre del dios Quetzalcóatl que, como se ha visto, simbolizó la sabiduría del supremo dios dual, el Quetzalcóatl sacerdote parece haber dado principio a una nueva concepción religiosa de elevado espiritualismo.

El cuadro del reinado de Quetzalcóatl es la descripción de una vida de abundancia y riqueza en todos los órdenes. Los toltecas habían recibido del sacerdote Quetzalcóatl su sabiduría y el conjunto de todas las artes.

El sacerdote habitaba en sus palacios de diversos colores, orientados hacia los cuatro rumbos del universo.

Allí llevaba una forma de vida que lo acercaba a la divinidad. Vivía en abstinencia y castidad. Pero, sobre todo, estaba consagrado a la meditación y a la búsqueda de nuevas formas de acercarse a la divinidad.


Se afirma que Quetzalcóatl en su meditación, "moteotía", "buscaba un dios para sí". En otras palabras, se esforzaba por percibir cuál era la naturaleza del supremo dios dual, al que con frecuencia designaba como único dios:

"Y se refiere, se dice, que Quetzalcóatl invocaba hacia su dios, a alguien que mora
en el interior del cielo, a La del faldellín de estrellas, a Aquel que hace brillar a las cosas; Señora de nuestra carne, Señor de nuestra carne; La que está vestida de negro, El que está vestido de rojo; La que sostiene a la tierra, El que la cubre de algodón. Y hacia allá dirigía sus voces, así se sabía: hacia el lugar de la Dualidad..."

Mostrando luego que el sacerdote Quetzalcóatl había derivado su propio nombre del dios Quetzalcóatl, símbolo de la sabiduría del supremo principio dual, se afirma en un antiguo himno que los toltecas: "Sólo un dios tenían, lo tenían por único dios
lo invocaban, le hacían súplicas, su nombre era Quetzalcóatl.
El guardián de su dios, su sacerdote, su nombre era también Quetzalcóatl...
El les decía, les inculcaba: Ese dios único. Quetzalcóatl es su nombre. Nada exige,
sino serpientes, sino mariposas que vosotros debéis ofrecerle, que vosotros debéis sacrificarle".


Refieren los textos indígenas que, en medio del esplendor tolteca, se presentaron un día en Tula tres hechiceros, obradores de portentos. Para algunos, su venida tenía como fin persuadir a Quetzalcóatl de que introdujera el rito de los sacrificios humanos:

"Cuando vivió allí Quetzalcóatl, muchas veces los hechiceros quisieron engañarlo,
para que hiciera sacrificios humanos, para que sacrificara hombres.
Pero él nunca quiso, porque mucho amaba a su pueblo que eran los toltecas.
Su sacrificio era sólo de serpientes, pájaros, mariposas, que él sacrificaba.
Y se dice, se refiere, que con esto disgustó a los hechiceros, de manera que éstos empezaron a escarnecerlo, a burlarse de él.
Decían los hechiceros que querían afligir a Quetzalcóatl, para que éste al fin se fuera, como en verdad sucedió. En el año 1-Caña murió Quetzalcóatl.
Se dice en verdad que se fue a morir allá, a la Tierra del Color Negro y Rojo".


En esa misteriosa Tierra del Color Negro y Rojo, situada hacia el Oriente, por el rumbo de las costas del golfo de México, desapareció Quetzalcóatl.

Según una versión, se embarcó en una balsa hecha de serpientes. Según otra, se arrojó en una hoguera inmensa para salir de ella convertido en astro.

De cualquier forma, el héroe cultural se apartó en busca de la región de la sabiduría.

El dios y el sacerdote, confundidos muchas veces en el pensamiento indígena, siguieron simbolizando en todos los tiempos lo más elevado del espiritualismo en el México anterior a la conquista.

Ale ya vendré con una máscara. Me encanta el debate
graciassssss

Historia de la s Máscaras y Caretas

El origen de la careta se remonta en el tiempo y se pierde en la más remota antigüedad. Se supone que su invención se debió a fines religiosos.

Desde el paleolítico el ser humano ha utilizado máscaras cuyos materiales han sido diversos y han variado a través del tiempo, pues se han ido confeccionando con madera, paja, corteza, hojas de maíz, tela, piel, cráneos, cartón piedra, papel maché, látex, plásticos y otros materiales.

Se utilizan dos términos similares: careta y máscara. La careta es exclusivamente para cubrir el rostro, para disimular rasgos de la cara; mientras que la máscara puede cubrir todo el cuerpo, y fueron usadas y aún, en algunas culturas, se siguen utilizando con fines religiosos.

Algunos hallazgos arqueológicos demostraron que eran muy usadas en Egipto para perpetuar con ellas los rostros de los muertos. Se hacían tratando de imitar de la forma más fielmente posible, el rostro del difunto, y se colocaba junto con el ataúd, pintándose de la misma manera que éste. Se elaboraban con un cartón realizado con lienzo o papiro, revestido con estuco, que -con el paso del tiempo- se endurecía y presentaba total consistencia. Según la clase social a la que perteneciera el muerto, podría llegar a revestirse con una lámina de oro. No se le horadaban los ojos ni la boca, y se los representaban con incrustaciones o pinturas.

Los estudios arqueológicos llevados a cabo en tumbas fenicias, también han demostrado que esta civilización practicaba la costumbre de utilizar máscaras funerarias. Rastros de máscaras también fueron hallados en antiguas pinturas rupestres.

Comenzó a evolucionar el uso de la máscara, en Roma, cuando la llevaban actores en los cortejos fúnebres, para que se reconociera y recordara el rostro del difunto.

A partir de este empleo por parte de actores, la careta rápidamente fue utilizada para diferentes fines. Comenzaron a usarla los actores para representar fielmente en sus obras los rostros de los personajes históricos que estaban interpretando.

Rápidamente, se adoptó su uso en las fiestas saturnales en Roma, y se las comenzó a usar con carácter festivo, dando origen a la utilización en lo que hoy es nuestro carnaval.

Con dichas caretas se comenzaron a realizar escenas burlescas de los ritos sagrados. Fueron evolucionando y cambiando sus usos, hasta la actualidad, en que es frecuente solamente en las carnestolendas.

Las caretas actuales, producto de la fantasía, la imaginación y la creatividad, forman parte de los carnavales de todo el mundo, y de las fiestas de disfraces que estos traen aparejados. También se las usa en las fiestas de Halloween.

A la par de este empleo que se continuó hasta nuestros días, la máscara o la careta - además de ser común en las celebraciones cristianas medievales- tuvo otro uso, en la Edad Media, cuando las llevaban de metal, los Caballeros medievales para protegerse en sus luchas, y en algunos casos se les agregaban muecas faciales para demostrar el carácter de quien las portaba.

Según las diferentes culturas, estos símbolos han variado en sus formas, tamaños, decoración, características, realismo o abstracción, algunas usadas para cubrir todo el cuerpo, como por ejemplo, las enormes piezas de tipo ritual de Oceanía (las de los Papúes llegan a medir seis metros de alto) y otras diminutas, como las de las mujeres esquimales.

Muchos pueblos primitivos han usado las máscaras y caretas para realizar sus rituales, y éstas representaban deidades, seres mitológicos o espíritus malignos, o a Dios y al Demonio; en cada caso con significados ceremoniales distintos. Si la máscara usada era de animales, podía simbolizar el ruego para asegurar el éxito de la caza. Asimismo, también hay culturas que utilizaban máscaras para ahuyentar pestes y enfermedades.

En la actualidad existen muchos coleccionistas de arte que aprecian ciertas piezas, que constituyen manifestaciones artísticas primitivas de muchas culturas, y que exhiben o adquieren a gran valor monetario, y proceden generalmente de África, Oceanía y de culturas indígenas americanas.

El Dr. Ricardo E. Alegría, destacado antropólogo portorriqueño, en su ensayo sobre la máscara en las Antillas Mayores, señala que "En lo que respecta al área caribeña, específicamente en las Antillas Mayores, las máscaras más antiguas aparecieron en los restos arqueológicos de los indios saladoides. Estas máscaras eran confeccionadas en barro y representaban caras humanoides". (1992.P. 1)

Hoy en día, se ha popularizado el uso de las caretas también como cotillón de celebraciones y cumpleaños, así como su utilización en juegos y juguetes para niños, agregando a los tradicionales personajes representados, los héroes de novelas, revistas, el cine y la televisión.

EXCELENTE TODA LA INFORMACIÓN Y LAS IMÁGENES!

LES AGRADEZCO A TODOS LA PARTICIPACIÓN EN ESTE DEBATE.

CONTINÚEN ASÍ......

Existen muchos tipos de máscaras poseedoras de una función protectora.

Por ejemplo, en la Isla de Nueva Bretaña, frente a la costa de Nueva Guinea, se usa una máscara de lechuza hecha de caña y revestida de corcho para dar protección sobrenatural a los niños.





Solamente los ojos están relacionados de manera patente con nuestra experiencia real de una lechuza, pero el aprender a reconocer todo lo que tiene de significativo el arte de esta sociedad tribual supondría aprender su lenguaje de forma visual, de la misma manera que uno trataría de dominar su lenguaje verbal.


Entre las sociedades tribales de Africa, entre los indios de la costa del Noroeste y en los pueblos al sur de Pacífico, la máscara llegó a ser, y los es, un símbolo o representación de fuerzas sobrenaturales.


Los actos realizados por la máscara o las directrices que se atribuyen a esta comportan la autoridad de un espíritu o un poder determinados.


El hecho de que una máscara sola, sin la presentación del cuerpo entero, pueda encarnar el poder sobrenatural se explica por la extendida creencia de que en la cabeza es donde reside principalmente dicho poder.


Cuando se necesita que la máscara se mueva para cumplir su función apropiada, la lleva un danzador como parte de un ritual.


Las máscaras, además de vincularse específicamente a la vida religiosa, se han considerado como agentes importantes del bien, al ayudar a garantizar el orden social, la fertilidad de las cosechas y los rebaños, la salud, la victoria en las batallas y las soluciones deseables en otras varias crisis de la vida, así como a mantener el equilibrio general entre los vivos y los muertos y el mundo del espíritu.

Máscaras rituales.

Muchas veces se supone que el bailarín que porta una máscara en una ceremonia se transforma o es poseído por el espíritu que habita o que representa la máscara.


Se cree que algunas poseen grandes poderes y que son potencialmente peligrosas si no se tratan según los ritos adecuados. La confección de una máscara puede estar sujeta a reglas; por ejemplo, las máscaras de los iroqueses deben tallarse de la madera de un árbol vivo al que hay que consultar en una ceremonia para que conceda el permiso oportuno y después hacer una ofrenda de tabaco.

Las máscaras rituales por lo general representan deidades, seres mitológicos, espíritus benignos y malignos de antepasados, muertos, animales y otros seres que se cree que poseen poder sobre el género humano.






Máscaras teatrales.

Las representaciones teatrales en la antigua Grecia tenían un carácter semirreligioso basado en un ritual de máscaras. Las que usaban los actores eran de gran tamaño, con rasgos convencionales y expresiones exageradas.

La enorme boca de la máscara contenía un megáfono de latón que proyectaba la voz del actor al público. Las máscaras podían ser trágicas y cómicas, con sus respectivas variantes.


En Roma, se utilizaban en las comedias y en las pantomimas.

En los misterios y milagros de la Europa medieval se emplearon las máscaras para representar dragones, monstruos, personajes alegóricos, como los siete pecados capitales, e, inevitablemente, al demonio.


El actor que representaba a Dios lucía, con frecuencia, una máscara dorada.


Durante el renacimiento, las máscaras de media cara que cubrían los ojos y la nariz, se emplearon en la commedia dell'arte .


Éstas se supone fueron las predecesoras de las modernas de dominó, que ocultan sólo los ojos. Durante el renacimiento se emplearon en divertimentos de la corte como la masque y el ballet de cour y perduraron en los ballets hasta finales del siglo XVIII.


En el moderno teatro occidental las máscaras se emplean principalmente para representar papeles de animales, aunque en ocasiones los escritores o coreógrafos experimentan con personajes enmascarados como en El gran dios Brown (1926) del dramaturgo estadounidense Eugene O'Neill.

En Indonesia las máscaras se usan en representaciones de bailes rituales populares y en obras teatrales sacadas de las de marionetas de sombras.


Los espectáculos tradicionales y las obras didácticas religiosas chinas requieren máscaras que representen reyes, princesas y personajes grotescos, y las obras de misterio del Tíbet muestran actores enmascarados que representan demonios y otros espíritus.


En Japón el uso más conocido de las máscaras tiene lugar en el TEATRO NOH.
Son de escayola (yeso) laqueada o dorada y están hechas por artesanos de gran reputación. Estas máscaras son muy admiradas por la sutileza de su expresión.

Una temática habitual del teatro japonés Noh es el rencor de una mujer abandonada por su pareja. Según el arte teatral más antiguo del mundo, con unos 600 años de historia, la mujer puede llevar este sentimiento de odio consigo incluso después de su muerte.

En el teatro Noh, que es una combinación de baile, teatro, música y poemas líricos, las mujeres que albergan este resentimiento en el fondo del corazón llevan la máscara de un demonio con cuernos y colmillos, la mascara Hannya. Esta careta con el ceño fruncido, los músculos faciales contraídos y los ojos y dientes pintados de oro, transmite una enorme amargura, rabia, rencor y un estremecedor sufrimiento. Llamada hannya en japonés, representa el alma vengativa de una mujer muerta de celos.

Los actores del teatro Noh inclinan ligeramente la cabeza cuando quieren expresar mejor su aflicción. Por el contrario, cuando es el alma vengativa la que entra en escena, los actores elevan la mirada de forma desafiante para que se puedan apreciar mejor los prominentes colmillos.

Un poco de todo, les subí un documento cercano al tema:

Oscar Wilde - La Verdad sobre las Máscaras, (apuntes sobre la Ilusión)

Saludos!

O podemos viajar a Africa:

Máscaras Bambara

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Los Bambara viven en extensas zonas del centro y sur de Malí. Pertenecen al gran grupo de los Mandé, al igual que los Soninké y los Malinké.

Los Bambara creen en la existencia de un dios creador llamado genéricamente Ngala, que tiene 266 atributos sagrados. Uno por cada día que suman los 9 meses lunares que dura la gestación de un niño. Ngala mantiene el orden en el universo. Su existencia convive con la de otra deidad andrógina llamada Faro, que proporciona todas las cualidades a los hombres y hace crecer los frutos de la tierra.

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Al igual que los Bambara, los Marka pertenecen al gran grupo de los Mandé. Viven al norte de sus primos los Bambara, y se extienden hasta la zona nororiental de Senegal, donde reciben el nombre de Sarakolé.

Los Bambara y los Marka comparten muchas creencias. La principal diferencia es que los últimos fueron desde el principio más permeables al Islam, y comenzaron a comerciar cuando los Bambara solo se dedicaban a la agricultura. Por eso se establecieron a lo largo de las grandes rutas comerciales, entre las que destacaban los ríos Senegal y Níger, con sus principales afluentes.

Utilizan para sus rituales relacionados con la pesca o la agricultura máscaras alargadas más o menos cubiertas con planchas de cobre o latón (aleación de cobre y cinc). Estas últimas son reminiscencias de un pasado más próspero, cuando las máscaras eran adornadas con oro.

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Máscara Kanaga - Dogón

Los Dogón habitan desde el siglo XIV en torno a la falla de Bandiagara (Mali), una zona de difícil acceso. Esto ha limitado bastante la influencia del Islam, y ha contribuído a preservar invariable su cultura, marcada por el animismo.

Los Dogón desplazaron de la falla de Bandiagara a los Tellem, quienes a su vez habían expulsado a los Pigmeos, que habían encontrado en las oquedades de las paredes de la falla su refugio para defenderse de los ataques de sus enemigos.

Los Dogón heredaron del arte Tellem los rasgos rectilíneos, característica acrecentada por ser el herrero el encargado de su tallado, aplicando a la madera la misma técnica que al metal. El resultado es un diseño de tipo lineal, donde se da más importancia al equilibrio de la composición que a los detalles.

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Máscara waniugo

Máscara gpelye

Representan la vieja madre o "Katyeleo", que es la diosa suprema. Reproduce el rostro femenino de una forma esquemática, y con el tiempo se ha ido añadiendo una ornamentación periférica que incluye formas geométricas, figuras humanas y animalísticas de origen desconocido. Las máscaras Gpelye pueden tener dos finalidades diferentes. O bién actuar como "koddalu", para realzar ceremonias no excesivamente sagradas, o bién como "korrigo" en la ceremonia de la iniciación, despertando al neófito que durante un año ha estado preparándose en el bosque sagrado.

Los Senufo están repartidos entre Costa de Marfil, Burkina Fasso y Malí. Son pacíficos y se dedican principalmente a la agricultura, abundante en la sabana húmeda y fértil donde viven. No forman un grupo cohesionado, sino que cada poblado es autónomo.

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Máscara Bwa sol

Máscara nwantantay

Tallada por un artesano burkinabe. La nariz es curva y no está tallada en el mismo bloque que el resto de la máscara.
Se trata de una máscara plana y vertical. La parte inferior representa una cara con ojos redondos rodeados por círculos concéntricos. Una protuberancia en la parte superior de la cabeza, evoca el pico de un pájaro. La parte media de la máscara está adornada con motivos geométricos y figurativos de diversos animales. La parte superior puede estar compuesta de varias piezas ensambladas. Por detrás, unos agujeros permiten la sujección de la máscara a la cabeza del danzante.

Los Bwa habitan en algunas zonas del suroeste de Burkina Fasso hasta la ciudad maliense de San. Son pacíficos y viven de la agricultura.

Los Bwa eran antes conocidos como Bobo Ule, pero no tienen nada que ver con los Bobo Fing o Bobo Madare.

Las máscaras Bwa más antiguas estaban hechas con hojas, plumas y fibras vegetales. Se utilizaban en los rituales de la sociedad iniciática Do. Posteriormente, los Bwa comenzaron a tallar máscaras de madera para sus rituales, basándose en las máscaras de sus vecinos los Gurunsi/Nunuma y de los Bobo.

Todas las máscaras Bwa representan a los espíritus de la naturaleza que tienen alguna influencia sobre el ser humano.

Ahora no solo utilizan máscaras para ceremonias de iniciación, sino también en días de mercado, funerales, y ritos relacionados con la agricultura.

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Máscaras Dan

Los Dan son una subtribu perteneciente a los Dan-Nguere. Viven en Liberia oriental, Guinea Conakry y Costa de Marfil occidental. La base social y espiritual de los Dan-Nguere es la sociedad secreta Poro, que en lengua temné significa "sierra". Las máscaras Dan-Nguere se caracterizan tanto por su variedad como por el hecho de que un mismo tipo de máscara puede utilizarse en diferentes zonas para distintos fines.

Las máscaras Dan femeninas son conocidas por la importancia que otorgan a la belleza del rostro: forma ovalada, frente algo bombeada, ojos rasgados, nariz fina y boca entreabierta. Realzan la finura de sus líneas con la brillante pátina que consiguen introducir en la madera utilizando sustancias vegetales. Cuando éstas se secan, toman un color suave que con el uso adquiere la apariencia de un lacado. Su función es la de arreglar desavenencias y proteger a los recién nacidos. Los Dan suelen hacer réplicas de éstas máscaras, que llaman "ma", para su veneración y como protección contra enfermedades. Se mantienen ocultas y sirven como prueba de pertenencia a la sociedad Poro, convirtiéndose en objetos casi sagrados, honrándolas con ofrendas de arroz y aceite de palma, y sacrificios en los períodos de luna llena.

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Carlos: Excelente el documento que subiste!

Máscaras Guere-Wobe

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Máscaras Baulé

Los Baulé viven actualmente en el centro y este de Costa de Marfil, a donde llegaron procedentes de Ghana en el primer tercio del siglo XVIII. En Ghana habían aprendido a dominar, como los Ashanti, el manejo del metal, y en su nuevo emplazamiento tuvieron que aprender de los Guró a trabajar la madera. La combinacion de su antigua habilidad con el nuevo aprendizaje, dió como resultado un arte técnicamente superior y una estética equilibrada.

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Máscara cocodrilo Nuna

El poderío militar de los Mossi se basaba en su organizada caballería.

A finales del siglo XV, los pacíficos agricultores Nuna y Winiama emigraron desde el norte de Ghana hasta sus actuales emplazamientos huyendo de los Mossi. En los territorios boscosos donde los Nuna y los Winiama se habían establecido, los caballos de los Mossi sucumbían ante el ataque de la mosca tse tse, abundante en esa zona. Pronto surgieron leyendas entre los Mossi sobre los poderes "mágicos" de los Nuna y de los Winiama, que eran capaces de dormir a sus enemigos.

Por otra parte, los Nuna construían sus poblaciones de tal forma que los Mossi no podían penetrar con sus caballos. Se conformaron con algunas incursiones en las que hacían esclavos.

Excepto por algunas tareas de caza y pesca fluvial en época seca, cuando las reservas de grano escasean, los Nuna se dedican principalmente a la agricultura. Entre ellos no hay diferentes clases sociales ni jefes políticos. Los líderes religiosos son los únicos con cierta autoridad. Cada poblado tiene un consejo de ancianos que toma las decisiones importantes.

En el centro de los poblados Nuna suele haber un altar dedicado al ser supremo creador. Cada grupo con ancestros comunes guarda en una cabaña los objetos que se usan en los rituales, y que les ayudan a mantener el contacto con las fuerzas vitales de la naturaleza. Estos objetos pasan de una generación a otra, y se mantienen siempre en posesión de la familia, facilitando su cohesión.

La máscara más antigua de la comunidad representa a Su, el espíritu que beneficia a la comunidad y perjudica a sus enemigos. Proporciona armonía y concede fertilidad a las mujeres.

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Máscaras Chokwe - Originarias de Angola

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Máscara We - Originaria de Costa de Marfíl

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Máscara Idoma - Originaria de Nigeria

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Máscaras Senufo - Originarias de Costa de Marfil

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Máscara Baulé - Originaria de Costa de Marfil

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Máscaras Bozo - Originarias de Malí

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Salu2

Continuamos viajando..... INDIA

MASCARAS QUE REVELAN

Texto: SHALINI MITRA Fotografías: Dr. BILMA VERMA

El ritmo que fluye de la vida de la India se interrumpe con los festivales que son celebraciones de vida.

Las artes están íntimamente relacionadas con los festivales y con los rituales.

Una de estas artes que ha encontrado su expresión en el arte folclórico es el de fabricación de máscaras.

En las zonas tribales de la India, así como en muchas zonas del sur y del nordeste, las mascaras son parte esencial de las preparaciones para que habite temporalmente el espíritu o la divinidad en el receptáculo humano disfrazado que, después, se convierte en vehículo de comunicación con la divinidad.

Las máscaras se llevan, sobre todo, cuando se baila. La ocasión puede ser cualquiera, desde una ceremonia relacionada con la fertilidad, familia y bienestar de la comunidad, representación teatral, iniciación, matrimonio, etc.

Las mascaras de la India se fabrican con materiales tan diferentes como estera, arcilla, calabazas, papel maché, medula, tejidos y pinturas faciales, madera, metal, etc.

En Orissa y Bihar, la danza 'chhau' es famosa por sus máscaras.


La danza 'chhau', un ritual teatral de danza que representa temas de la épica es, esencialmente, de origen bengalí.


Por ello estas máscaras se parecen mucho a las imágenes de la diosa Durga que se venera mucho en ese estado.

Las tribus Gonds, Pardhans y Baiga de la India Central hacen mascaras de arcilla cubiertas con gasa y papel que, después, se pinta en colores pastel.


Estas máscaras tienen rasgos muy estilizados, describen diferentes emociones humanas, además de representar a animales, pájaros, seres celestiales, demonios, ascetas, guerreros, bailarinas de las cortes, etc.

Los pueblos del valle de Kullu de Himachal Pradesh llaman a sus máscaras 'mohara' a través de las cuales, la divinidad habla.



Sus máscaras se hacen a menudo de cobre. Normalmente, las máscaras de metal las llevan la gente de la costa de Karnataka también para la propiciación de 'bhutas' o divinidades de espíritus de culto regional.

Las tribus de la zona noroeste de la India tienen, normalmente, máscaras similares a sus divinidades y animales.


Estas máscaras tienen cuernos y, generalmente, pesan mucho, a diferencia de las máscaras de Bihar y Orissa que son bastante ornamentales pero ligeras.

La fabricación de máscaras puede ocultar las expresiones faciales pero lo que revelan sobre la artesanía, cultura, artes y sobre las gentes que están detrás de ellas es, realmente, impresionante.

Me agarraste sin pasaporte Ale!

Lo renuevo y te sigo en: "Los Viajes de Ale"...

Besos