Grupo de Filosofía latinoamericana
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Antonella Herrera Infante
Pedagogía en ciencias sociales univers...
Escrito por Antonella Herrera Infante el 24/02/2011

Cada vez que nos informamos sobre la muy compleja y completa super-estructura de las grandes civilizaciones mesoamericanas antes de la llegada de los europeos, no podemos menos que plantear algunas inquietudes vàlidas para la actualidad, a la luz de lo que es hoy, la regiòn centroamericana. Se ubica allì, una poblaciòn buscando un rumbo pero padeciendo grandes desequilibrios en todas las facetas humanas( econòmico-social-polìtico-cultural ) padeciendo segùn nuestro parecer el sindrome del encandilamiento del falso desarrollo del norte, han sido muchos los que mojados o secos han entregado su vida, en el intento de traspasar los muros separatistas de los sueños, sin olvidar la vida infrahumana, que sufre otro tanto que si ha podido remontar la frontera, pero no la dignidad del SER HUMANO. Dicel Nahuallì en su interesante aporte" Los antiguos mesoamericanos estaban imbuidos, "empapados", de un ideal de hombre y Universo" y le agrego yo, diametralmente opuesto al imaginario vivido en la actualidad. Este sentir, este pensar, esta forma de ver el mundo, ¿Còmo pudo borrarse para siempre? ¿Dònde quedan sus raìces?, ¿Volverà la sapiencia ancestral hacerse presente para enrumbar la nueva historia mesoamèricana y o de Nuestra America?. Agradezco sus aportes. Saludos.


Mirta Rosa Carceles
Perito mercantil colegio nacional tres...
Escrito por Mirta Rosa Carceles el 24/02/2011

Sin nuestra espiritualidad no se puede comprender la historia, ni el presente ni el futuro del mundo. Invitamos a los pueblos a través de sus organizaciones y guías espirituales, a fortalecer sus prácticas espirituales y conocer nuestra cosmovisión, nuestros principios y valores ancestrales. Ha llegado la hora de compartir desde nuestras profecías, el Pachacutic de Sudamerica, el Quinto Sol de Centroamerica y el Encuentro del Cóndor y El Águila de nuestros hermanos del Norte.

pachakuti

El Nuevo Humanismo , que sintetiza los mejores momentos de las diversas culturas percibiendo su dirección evolutiva histórica, encuentra la cosmovisión originaria de los Pueblos Indigenas como modelo complementario de la búsqueda de expresión humana. Un modelo capaz de llenar el vació que el individualismo, la cultura de la muerte y de la violencia del sistema actual llevan a una direccion destructiva del planeta tierra ( Pacha Mama ) y del Ser Humano.

Esta emergiendo una luz que nos lleva a reconstruir nuestra espiritualidad, a reconocernos como seres espirituales de luz y energia, a querer la realidad que tocamos, construimos y amamos. Una espiritualidad basada en la diversidad de creencias mas alla de las dogmas y iglesias, sin “ sabios ” que interpretan ellos solos y detentan el mensaje de lo profundo ni sacerdotes que impulsan guerras y violencias en nombre de un Dios o en nombre de una supuesta mision sagrada.

Según la Cosmovisión Originaria , todo lo que existe en la naturaleza, cumple con una función de equilibrar el cosmos multidimensional. Su fin es lograr el equilibrio y la armonía, es decir que ningún contrario domine al otro.

Reconocemos la tierra como nuestra madre ( Pacha Mama ) y los seres humanos como hermanos. Según esta lógica debemos vivir con diferencia pero sin discriminación de ninguna naturaleza y proyectar un futuro inclusivo sin revanchismo, sin violencia, reconciliándonos con el pasado y el futuro.


Mirta Rosa Carceles
Perito mercantil colegio nacional tres...
Escrito por Mirta Rosa Carceles el 24/02/2011


Mirta Rosa Carceles
Perito mercantil colegio nacional tres...
Escrito por Mirta Rosa Carceles el 24/02/2011

“Nuestros sabios dicen que estamos en el decimo pachakuti y todo va a cambiar. Ese es el tiempo que nos ha tocado vivir. Por eso los pueblos indígenas somos actores de este proceso de cambio. Un proceso que no se limita a la defensa de los derechos, de los recursos naturales, de nuestras organizaciones: es todo eso y mucho más. Es la defensa de la vida, porque es la vida la que está en peligro…”, CAOI [1]

El movimiento indígena de Latinoamérica, que representa a unos 50 millones de personas -10% de la población- no contempla en su cosmovisión el anhelo de vivir mejor, sino que reivindica el principio Buen Vivir, Suma Causa en lengua quechua, que contrasta con la visión individualista de occidente cuyo sistema capitalista está en decadencia, pues no encuentra solución alguna a la crisis moral, espiritual, cultural, socioeconómica y humana que generó su propio invento: el modelo de desarrollo depredador.

El principio del Buen Vivir pasó de ser una realidad inherente de los pueblos indígenas a ser un referente de discusión en el derrotero o proyecto político del movimiento indígena, particularmente de los países Andinos como reivindicación de sus raíces ancestrales.


Mirta Rosa Carceles
Perito mercantil colegio nacional tres...
Escrito por Mirta Rosa Carceles el 24/02/2011

El Buen Vivir indígena Vs. Vivir Mejor de la visión occidental

El equipo periodístico de la Concejala Indígena Ati Quigua en distintos foros y conservatorios sobre el tema ha recogido planteamientos de destacados dirigentes indígenas de Colombia, Ecuador, Bolivia y Perú, entre otros, quienes reiteran -han plasmado en investigaciones y documentos- la preservación del equilibrio y la armonía entre todo lo que existe: “Cuando hablamos de vivir bien nos referimos a toda la comunidad de seres que habitamos el mundo, no se trata del tradicional bien común reducido o limitado sólo a los humanos”, explica la Coordinadora Andina de Organizaciones Andinas, CAOI, en su reciente publicación: “Buen Vivir, vivir bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales Andinas”, libro presentado en Colombia el pasado mes de julio.

El libro recoge y presenta la Propuesta de los pueblos indígenas para el Buen Vivir, teoriza sobre el Vivir Bien como concepto y hace un contraste sobre la visión occidental de vivir mejor, que es, en últimas el modelo individualista y capitalista, frente al proceso comunitario y solidario del pensamiento indígena. Ilustramos esta sencilla, pero contundente filosofía con las concepciones de varios líderes indígenas que promueven y defienden los fundamentos de este Principio de Suma Causa.

Cecilia Pinedo, lídereza indígena aymara de Bolivia, vocación pedagoga, señala que al mundo o modelo occidental se le acabó el discurso, pues muestra sus limitaciones para remediar los efectos devastadores que ha generado tras apropiar un modelo de consumo aforado, haciéndole creer a la humanidad que vivir mejor es la alternativa y para ello ofrece ciertas cosas materiales no intangibles , que de ser prácticas no podrían funcionar pues se necesitarían al menos tres planetas más para saciar el ansia acumulativa de bienes materiales, sin el mínimo escrúpulo, ni respeto por la vida, ni la Madre Naturaleza.

Explicó cómo occidente concibe la naturaleza como objeto de explotación y sobre esa visión estructuran, los gobernantes, los Estados. Señaló que además del modelo capitalista individual, existe también el modelo Colectivo extremo; “Cuba es un ejemplo, lo ha hecho muy bien, tiene niveles de salud educación y deportes envidiables, pero sólo busca el bienestar humano, del individuo, y excluye la Pacha Mama, lo cual responde a la cosmovisión de occidente que dice que el ser humano es el rey de la creación y éste se dedica a destruir y depredar todo lo que ha podido.

Pinedo enfatiza que el horizonte de los pueblos indígenas es vivir bien, y cuestionó el pensamiento moderno o posmoderno de occidente que todo lo que no tenga uso productivo o valor financiero lo echa por la borda, “por ejemplo ha prescindido de nuestros mayores, cuando antes ellos eran fundamental en la comunidad, hoy ya no les escuchamos…Hay una desconexión total de la historia, que ha hecho occidente de nuestros pueblos, omitiendo que antes había más avance tecnología y sabiduría, el arte y la ciencia eran de niveles más avanzados que hoy, pero lo oculta para imponer su modelo depredador capitalista. Esto tiempo de volver a los abuelos, escuchar su sabiduría, ahí está la respuesta que no encuentra occidente, que no reconoce el mundo invisible que determina nuestra realidad… Tenemos que volver a la esencia de la historia, a nuestras raíces; estamos seguros que así es”.


Mirta Rosa Carceles
Perito mercantil colegio nacional tres...
Escrito por Mirta Rosa Carceles el 24/02/2011

Vivir Bien es estar en armonía con los ciclos de la Madre tierra, el Cosmos y la vida. La armonía es real, hemos perdido la noción de la ciclicidad de la vida; hay un momento para sembrar, otro para recoger, otro para hacer descansar la tierra y ello se ha perdido y por tanto la tierra se cansa… Los astros influyen en nuestra vida, los ciclos del sol, de la luna son importantes; pero nos rige el calendario gregoriano que está desfasado de los ciclos naturales- cósmicos…”, indicó la líder Aymara.

El Taita misak Lorenzo Muelas, por su parte, señala que el Buen vivir implica coherencia entre el pensamiento, el discurso y la acción, si se actúa en consonancia con el orden cosmogónico los pueblos indígenas podrán hacer frente a la nueva avanzada colonialista promovida por trasnacionales económicas que a costa de la vida misma destruyen también la vida natural y desarticulan la cosmovisión ancestral, incluso con actos de violencia. Advirtió acerca de la inmensa responsabilidad política que tiene hoy el movimiento indígena, especialmente la juventud que debe empoderarse del conocimiento de los mayores, “hoy que todavía nos tienen, nosotros trasmitimos lo nuestro a los jóvenes, pero si ellos están ensimismados en otras cosas…”

El taita Lorenzo hizo un cuestionamiento muy fuerte sobre el manejo que algunos indígenas hacen de la sagrada hoja de coca; “siendo una hojita tan importante, sagrada, para el mundo cosmogónico indígena, no es posible lo que hoy sucede. Voy a explicar: los pueblos indígenas tenemos una norma que protege el cultivo de hasta 20 matas, una parcela, en torno a su casita; muchos las tienen pero no la usan para el contacto con sus dioses y espíritus, sino que recolectan y venden al traficante, ¡Me dan ganas de llorar; no entiendo cuándo van a aterrizar y a pensar! ”

También el presidente de la Onic, Luis Evelis Andrade, enfatizó que la dirigencia indígena debe tener una solida vocación política, “formarnos en lo propio, pero formarnos para consolidar nuestro proyecto político, nuestros mayores como Lorenzo Muelas y Trino Morales serán nuestros maestros en una Escuela de formación política. Para propender por el Buen vivir de nuestros pueblos, la dirigencia indígena debe tener alta conciencia de la dignidad; trabajarla en la formación política… no dejarnos obnubilar por los intereses y las ofertas que en este caminar del ejercicio de nuestro liderazgo, pretenden atraparnos y hacen que los dirigentes se aparten del buen vivir”.

Por su parte el líder peruano quechua Miguel Palacin Quispe, presidente de la CAOI, indicó que hoy más que nunca se hace vigente la cultura, el pensamiento y la civilización indígena, “el modelo neoliberal de los invasores está en crisis y perdió su rumbo… está en decadencia desde hace más de 500 años cuando se impuso el pensamiento euro-céntrico con un único rey, que pal colmo es el hombre. Un pensamiento hecho para la conquista, el saqueo y la dominación del otro, pese a ello los pueblos indígenas no hemos muerto y mantenemos nuestra herencia hasta hoy, desde nuestros ancestros con nuestra cultura. Sin embargo con la independencia, las nuevas repúblicas son hijas de la colonia hechas por criollos, sin la participación de los indígenas, los Estados criollos están hechos contra los indígenas y sin incluirlos… Hoy eso se acabó el mundo y el desarrollo se piensa con los indígenas…”

Agregó que “el pensamiento civilizatorio del Capital está en su peor crisis: crisis alimentaria, energética, económica, crisis de valores y crisis ambiental; los jefes de Estado se reúnen y no saben cómo resolver el problema; la solución, según ellos es más de lo mismo: si hace falta plata, los bancos; falta petróleo, hay que sembrar agrocombustibles para alimentar los carros y no la gente; para subsanar la falta de alimento generan cultivos transgénicos y no les importa que la gente muera de cáncer; para la crisis de valores nombran jueces y fiscales: la corrupción es la misma, no es alternativo; la cumbre de Copenhague fue un fracaso para ellos, no para nosotros…

“A esa crisis proponemos dos paradigmas, uno los Estados Plurinacional, como el reconocimiento de la diversidad de culturas y pueblos ancestrales de hoy, frente a la crisis del Estado uninacional, ya Ecuador y Bolivia los implementan; Suiza, España y Canadá, los han desarrollado pero no implementado. Dos el Buen vivir, somos hijos de la Pacha mama, somos parte de la tierra y ella no tiene dueños ni propiedad, los conocimientos adquiridos y practicados son de todos y los ofrecemos a la humanidad… El Buen vivir es la vida a plenitud, vivir en armonía con la Madre naturaleza y el cosmos; tenemos pensamiento cosmogónico somos naturalistas, luego seremos humanistas. El buen vivir es comunitario…”

El Mayor Trino Morales, señaló que la propuesta indígena es propia, y responde a la resistencia frente a las empresas multinacionales en territorios indígenas, que codician su riqueza hídrica, minera y forestal, y, los gobiernos propician las condiciones para su explotación: “la plata daña la mente y los corazones”.

Finalmente el líder emberá, Juvenal Arrieta, indicó que la población indígena de Latinoamérica conserva el 32% de la biodiversidad pura del planeta y ese es su problema; “los gobiernos lo tienen identificado y cómo tienen claro que no pueden acabar con los pueblos indígenas crearon el Derecho y las leyes”.

Explicó que desde 1940 con la Convención de Patzcuaro “empezaron a surgir los primeros tratados para integrar los pueblos indígenas al sistema unidimensional y acabar con su jurisdicción propia; entonces se hablaba de grupos, los cuales tenían que ser integrados a la vida nacional y la cultura dominante criolla, esto inspiró el convenio de la OIT que en principio también planteaba el integracionismo… El concepto pueblo lo debemos gracias a la lucha de los pueblos afrodescendientes, quienes en EEUU inspiraron y llevaron a discutir al seno de Naciones Unidas, en 1965, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, y el Pacto Internacionales de Derechos Económicos y Culturales…”

La propuesta para el Buen vivir de los pueblos indígenas, es sencillamente, vivir la vida en plenitud, “saber vivir en armonía y equilibrio; en armonía con los ciclos de la Madre Tierra, del cosmos, de la vida y de la historia, y en equilibrio con toda forma de existencia en permanente respeto de todos. Ese justamente es el camino de nuestras comunidades, que implica primero saber vivir y luego convivir. No sé puede vivir bien si los demás viven mal o si se daña la Madre naturaleza. Vivir bien significa comprender que el deterioro de uno es el deterioro de todos




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