Grupo de Culturas americanas prehispánicas
Grupo de Culturas americanas prehispánicas
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Myrna González
Mercadotecnia instituto universitario ...
Escrito por Myrna González el 18/06/2010

Los Teribes

Desde hace siglos los Nasos luchan por mantener su pueblo, sus tradiciones, su cultura, sus valores. Ahora nuevamente el peligro acecha, a pesar de estar dentro de una Reserva de la Biosfera.
Como hongos el mercado especulativo de la energía les desea invadir sus territorios cuasi prístino para instalar hidroeléctricas y líneas de alta tensión.
Qué les depara el futuro al pueblo naso es incierto, por lo menos como cultura autóctona panameña.

http://burica.files.wordpress.com/2007/04/nino-naso-teribe-panama.jpg?w=468

La familia Teribe es monogámica, donde sus miembros viven en armonía, siendo visible la unión familiar.
Como las aldeas están ubicadas a orillas del río Teribe, para proteger sus casas las construyen sobre fuertes pilares y en pequeñas lomas.
Para su transporte, utilizan la canoa, la cual es tallada en cedro o laurel.

El gobierno Teribe es de tipo monárquico, el cual es reconocido por las autoridades de la República de Panamá. En este momento, la familia real es la Santana, de donde han surgido diversos monarcas.
La subsistencia de la etnia se fundamenta en la agricultura, donde participan tanto hombres como mujeres. Realizan cultivos del plátano, maíz, arroz, cacao, café y pixbae. Cosechan frutas como el jobo, la guanábana, la piña, la guayaba y los cítricos como naranja, toronja y limón.
De igual forma, se dedican a la cacería con escopetas, aunque es frecuente el uso del arco y flecha. Las carnes que consumen la obtienen del zaíno, venado y conejo. Para la pesca, utilizan anzuelos. A pesar de que no se dedican a la ganadería, crían pavos, patos y gallinas.

Los Teribes se dedican a la confección de canastas, hamacas y al tallado de madera (armas, utensilios caseros, canoas).

Las festividades son importantes dentro del ámbito social, en la cual conservan vivas sus tradiciones. En los bailes, imitan animales (Baile del Tigre, del Gallinazo, del Camarón, del Armadillo, del Mono Carita Blanca y el de la Serpiente).
Reconocen una deidad, a la cual denominan SBO , que vive en el cielo. Creen en la vida en el más allá. Su mitología está rodeada de elementos zoomórficos, los que adquieren apariencia semi humana.

El pueblo Naso dentro de la Reserva de la Biosfera La Amistad Panamá, lucha contra su extinción como nación indígena. Son poco menos de 3,000 miembros. Tienen un Rey como máxima autoridad.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 18/06/2010

Hola Chicas aqui estoy con una nueva aportacion. Pero quisiera pediros que miraseis un poco las tribus que ya han salido porque algunas las estamos repitiendo.



Cubeo , kubeo o pamiwa es un pueblo indígena que habita en la cuenca del río Vaupés, especialmente a lo largo de sus afluentes Caduyarí y Querarí, así como del Pirabotón y el Cabiyú. Son unas cuatro mil personas, la mayoría de las cuales viven en el resguardo indígena del oriente del departamento del Vaupés, una parte en los departamentos de Guaviare y Guainía y otra parte en Brasil.

La economía cubeo es igualitaria y se orienta a la subsistencia del conjunto. La productividad de una comunidad se subordina al parentesco, la satisfacción de las obligaciones sociales, la ética pública y las relaciones de pareja.

Dependen principalmente de la agricultura itinerante y de la pesca. En la chagra ( hio ) cultivan varias especies, entre las cuales destaca la yuca amarga, junto con el maíz, ñame, chonque, ají, coca, caña de azúcar, plátanos, Chontaduro, piña, guama y otros frutales. El hombre se encarga de desmontar un claro mediante el método de tumba y quema y, la mujer se encarga de la siembra, cuidado y recolección de las cosechas, así como del procesamiento de la yuca para extraer y purificar el almidón y asarlo como "casabe" o "fariña".

Para pescar y transportarse construyen canoas en troncos de árboles. La pesca abunda durante el verano. Antiguamente cazaban con cerbatana y arco y flecha, aunque hoy prefieren escopetas, con las que obtienen dantas, venados, pecarís, lapas, agutís y diversas aves. Complementan su alimentación mediante la recolección de seje, frutos silvestres e insectos comestibles como comejenes, hormigas y larvas de avispas y de coleópteros de las palmas. También recolectan fibras, por ejemplo del cumare para fabricar diversas artesanías.

Mantienen relaciones de tradicionales intercambio de productos, mediante trueque con otras etnias de la región y crían gallinas, patos y cerdos para vender y obtener artículos producidos en zonas alejadas.

En cada comunidad, hay un habokü o "capitán" que ejerce la autoridad tradicional en la respectiva aldea, actualmente conformada por casas unifamiliares ( kürâmi ), aunque anteriormente se construían casa comunales con techos grandes de dos declives, que ahora se usan para rituales o asambleas. El "capitán" debe consultar a los ancianos y mayores antes de tomar decisiones, en tanto que el Chamán o "payé" posee el conocimiento profundo del cosmos, los relatos, los espíritus, los rituales y la medicina tradicional, por lo que desempeña un papel fundamental en la vida comunitaria.

El idioma cubeo, pâmîé o pâmi kâmu , pertenece a la familia tucano. Su gramática refleja una influencia arawak, en tanto que también se registran prestamos mutuos con las lenguas makú, especialmente el Kakwa y Nukak.

Se especializan en la fabricación de las máscaras de Tururi.

Para la mayoría de pueblos que habitan la región del Amazonas, el uso de plantas sagradas se constituye en un elemento fundamental dentro de su vida cultural y social. El Yuruparí es el ritual más trascendental porque rememora los orígenes y revive los elementos esenciales de su cosmovisión.

Al igual que otros pueblos de la zona, el pueblo Cubeo vive en malokas, que son al mismo tiempo espacios de vivienda colectiva, como espacios rituales.
La estructura sociopolítica del pueblo Cubeo responde a un complejo sistema de organización jerárquico, repartido en linajes patrilineales. Sin embargo, dicha estructura se viene modificando paulatinamente gracias a la presión de los colonos en la zona, obligándolos a adoptar formas de organización totalmente opuestas a las tradicionales. Por ejemplo, en la antigüedad el poder recaía sobre el chamán o curaca, quien no sólo regía los destinos espirituales de la etnia, sino que también tomaba todo tipo de decisiones de trascendencia. Su forma de organización política está sustentada en el cabildo, cuyos miembros son elegidos por un período de un año.

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Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 19/06/2010

Solo como una curiosidad estos restos que se encontraron en la selva


La civilización perdida de la selva del Amazonas Por: Mariana Suárez Rueda


Arqueólogos encontraron carreteras y canales de riego de una comunidad que habitó esta región antes de la llegada de los españoles.
Civilización perdida del Amazonas
Foto: José Manuel Nieves En esta imagen, tomada desde el aire, se observan canales de riego y carreteras de una comunidad que habitó este lugar hace más de cuatro siglos.

Hasta hoy se creía que no existían civilizaciones avanzadas que hubieran vivido en la cuenca del Amazonas. Por eso, arqueólogos de todo el mundo celebraron extasiados la noticia publicada en una de las revistas más prestigiosas de arqueología del mundo, Antiquity, en la que se revela, con fotografías tomadas desde el aire, los vestigios de una gigantesca comunidad que habitó esta región antes de la llegada de los españoles a América.

Las imágenes muestran 260 carreteras, decenas de canales de riego y vestigios de lo que fueron una serie de cercas para encerrar al ganado. Se trata de una zona ubicada en la frontera entre Bolivia y Brasil, que durante años permaneció poblada por gigantescos y verdes árboles, que poco a poco han ido desapareciendo por cuenta de la deforestación.

Según la publicación de Antiquity, las ruinas y señales de la existencia de una nueva civilización, que también pueden observarse a través de Google Earth, evidencian que se trató de una comunidad conformada por pueblos interconectados, denominados ciudades jardín, con más de 1. 400 años de antigüedad. En las excavaciones realizadas hasta ahora se han encontrado varias piezas de cerámica, piedras talladas y otros signos de ocupación humana.

José Manuel Nieves, un respetado periodista científico del periódico español ABC, asegura en su blog que gracias a este descubrimiento es fácil establecer que aunque no existen evidencias de que los antiguos habitantes de la Amazonia hayan construido pirámides o desarrollado un lenguaje escrito, como los egipcios, podrían haber sido una civilización compleja socialmente y con una gran capacidad para domesticar el entorno. “Algo muy distinto a lo que hacen en la actualidad, las tribus aisladas que viven en la selva”, concluyó Nieves.

Por su parte, Denise Schaan, una afamada investigadora de la Universidad Federal de Pará, en Belem (Brasil), ha reconocido a varios medios locales que todas las semanas encuentran nuevas estructuras que comprueban la existencia de esta civilización. “Algunas de ellas son cuadradas o rectangulares, mientras que otras forman círculos concéntricos o complejas figuras geométricas como hexágonos y octágonos, todos conectados por una red de amplias avenidas. Los científicos llaman a estos hallazgos geoglifos”, aseguró Schaan.

Y agregó que aún faltan meses de excavaciones para poder descifrar los misterios de esta civilización, cuyas huellas permanecieron ocultas, durante siglos, en la espesa selva amazónica.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 19/06/2010
Tribus no contactadas por la
depredación del Amazonas boliviano



- Bolivia aloja a tribu perdida del Amazonas. Su supervivencia depende, como otros pueblos que están desparramados en la zona, exclusivamente de los recursos que el bosque les provee. Pero la deforestación, la ganadería la agricultura, la minería y narcotráfico la ha colocado en peligro.


La tala ilegal ha devastado extensas zonas de la selva amazónica en los departamentos de Pando, Beni y el norte de La Paz.

Fotografías satelitales recientes advierten que vastas extensiones de bosque desaparecieron durante los dos últimos años en esos tres departamentos.

El comercio ilegal de madera, la expansión de los cultivos de soya con fines de exportación y la ganadería expansiva han dejado un bosque afectado, según el prefecto de Pando, Rafael Bandeiras.

El territorio boliviano tiene 1.098.581 km², y de esa extensión el área amazónica - 714. 000 km² - comprende el 65%.

La amazonía boliviana, particularmente en la frontera con Brasil y Perú, de acuerdo con Bandeiras, ha sido “depredada” durante el último siglo en parte por la ausencia de instituciones estatales en esas zonas.

Un caso extremo se presenta en La Paz , donde solo siete policías tienen la doble misión de controlar dos millones de hectáreas forestales y frenar el contrabando de madera que en su mayoría es llevada al Perú.

La Superintendente Forestal de La Paz , Rocío Revollo, explicó que mientras los traficantes de madera tienen muchos recursos y medios para su ilícito negocio, su despacho cuenta con “muy pocos medios para luchar contra el contrabando”.

Los contrabandistas utilizan la maraña de ríos de la selva para burlar la escasa vigilancia.

El Prefecto de La Paz , Pablo Ramos, indicó que las regiones forestales más afectadas por el contrabando y la explotación irracional de madera en el departamento son Palos Blancos, Ixiamas, Caranavi, Urujara y San Buenaventura.

Una de las alertas que preocupa a la administración departamental, sobre el contrabando de madera, son los reportes de los carpinteros de la ciudad de El Alto, que llegan a 5. 000, y que se quejan permanentemente de la escasez de la materia prima.

Durante la gestión 2008 se incautó en La Paz 70 camiones con madera de contrabando, pero se calcula que esa cifra representa apenas entre el 2 al 5% del movimiento ilegal.

La tala ilegal en la amazonía boliviana es un negocio millonario. Ello lo hace también peligroso, y una amenaza constante para aquellos que intentan resguardar el medio ambiente.

Según Revollo, los contrabandistas usan rutas alternativas al puesto de control forestal y cada caravana tiene su escolta con hombres armados y vehículos sin matrícula.

"Es un verdadera red de delincuentes. Hace poco cuando perseguíamos a un camión que fugaba, apareció otra movilidad que los escoltaba, bajaron varios encapuchados y trataron de atentar contra la vida de nuestros técnicos que se salvaron por milagro de ser empujados al barranco. ", relató la Superintendente.

Se ha estimado que el negocio de la madera ilegal alcanza a los 100 millones de dólares anuales.

Otras amenazas

Con el auge de la industria de la madera, el aumento de la demanda de carne vacuna y granos de soja en las crecientes economías regionales se prevé que la presión sobre la selva continúe.

A esos factores se agregan la construcción de presas hidroeléctricas, como la que se planea establecer muy cerca de la frontera con Brasil, la expansión de los cultivos de coca en zonas amazónicas del trópico de Cochabamba y los Yungas de La Paz , la actividad del narcotráfico y la explotación minera, del oro particularmente, que contaminan las cuencas.

En la búsqueda de oro y en la producción de cocaína se emplean hasta 35 sustancias químicas muy contaminantes que luego de ser utilizadas son esparcidas en los ríos.

También se trafica con la castaña, la siringa y la fauna, como la carne y el cuero de lagarto.

La alta vulnerabilidad de esa especie en Beni y Pando ha obligado al Gobierno, según el viceministro de Medioambiente, Juan Pablo Ramos, a trabajar en una nueva norma para reorientar el aprovechamiento sostenible del lagarto.

Unos 50 mil cueros de lagartos son exportados legalmente, pero se calcula que otros 100 mil animales de esa especie son cazados para su comercio ilegal, el consumo de carne en comunidades indígenas pobres y el contrabando.

El país alberga la tercera superficie forestal de Sudamérica, después de Brasil y Perú, y aunque oficialmente su ritmo de deforestación es menor que el de sus vecinos, grupos ecologistas alertan que su futuro peligra también por el creciente interés en la explotación de los hidrocarburos y la construcción de carreteras interoceánicas.

Zonas de protección

El Estado boliviano estableció zonas naturales protegidas en el norte amazónico.

Las Áreas Protegidas son unidades territoriales con límites establecidos que se orientan a la conservación de los recursos de la biodiversidad.

La Ley del Medio Ambiente define a las Áreas Protegidas como áreas naturales bajo protección del Estado con el propósito de conservar el patrimonio natural y cultural del país.

El Parque Nacional Madidi, ubicado en el norte de de La Paz , es una de ellas. Con una superficie de 1. 8 millones de hectáreas - 18. 960 km2 - es catalogado como una de las inmensas reservas mundiales de biodiversidad y el bosque más rico de Bolivia.

Los "no contactados"

Además del impacto en la deforestación, contaminación y depredación de la fauna en el Amazonas boliviano, víctimas “poco visibles”, como las llamadas tribus de "no contactados", están en serio riesgo.

Se trata de comunidades que viven en una situación de aislamiento "voluntario" en zonas profundas de la selva, que en los últimos tiempos han protagonizado encuentros conflictivos con narcotraficantes y aserraderos móviles ilegales.

Una de ellas, quizá la última tribu indígena que aún permanece aislada del mundo exterior, fue contactada en una remota zona de la selva amazónica del departamento del Beni, tras las graves inundaciones que afectaron al país en 2008.

Es una pequeña tribu, de la que ni siquiera aún ahora se sabe su nombre, de acuerdo con Miriam Campos, directora de la oficina de Derechos Humanos y Pueblos Indígenas del Ministerio de Justicia.

“Si bien es una tribu indígena desconocida para el mundo occidental, sus integrantes ya conocían de la existencia de nuestra civilización”.

El fenómeno climatológico que azotó la región en 2008 dejó el 60% del departamento de Beni, de 213 mil kilómetros cuadrados de selva amazónica, bajo el agua.

Con ríos de la cuenca amazónica desbordados y poblaciones inundadas, la única manera de entregar la ayuda a los más de 200 mil damnificados era por aire. Los primeros signos de la existencia de la tribu se descubrieron a través de inspecciones aéreas de la región.

Durante los sobrevuelos ya no se observaba tierra y tampoco se podía distinguir a qué ríos pertenecían las aguas.

Muchos de los nativos amazónicos descubiertos estaban encima de los árboles para evitar los peligros de la inundación.

La tragedia, a pesar de haber cesado las lluvias, se extendió durante varios meses debido a las características geográficas de la zona.

Debido a que ésta es una zona baja, el agua tiende a detenerse.

El territorio del Beni comprende una amplia llanura cuyos pastos naturales son aprovechados por unas 8. 000 fincas para la cría de ganado.

La cuenca amazónica boliviana desbordó entre diciembre de 2007 y abril de 2008, dejando a miles de habitantes sin vivienda y destruyendo miles de hectáreas de cultivos agrícolas.

La inundación, de acuerdo con estudios de Defensa Civil, se explica por las consecuencias del calentamiento global y la deforestación de grandes extensiones de selva que han sido utilizadas para la siembra de diferentes cultivos.

Los árboles tienen la capacidad de absorber el exceso de agua para luego dejarla fluir hacia tierras más bajas, donde brota en vertientes y ojos de agua; sin ellos, se pierde una barrera natural contra la crecida de los ríos.

Las inundaciones provocaron la muerte de 73 personas y más de 95 000 familias resultaron damnificadas, sólo en el departamento de Beni.

Las inundaciones en el Beni son cada vez más intensas y extensas, y coinciden con la ampliación de la frontera agrícola.

Mecanismos de protección

Para proteger a las tribus nómadas no contactadas, distintos despachos del Poder Ejecutivo tienen objetivo de establecer el área en la que habitaban y evitar que la actividad del narcotráfico y la tala ilegal destruyan su hábitat.

Hasta ahora, los mecanismos para proteger a esas poblaciones no han servido.

Expertos antropólogos han señalado que el grupo avistado es el mayor de las pequeñas tribus aisladas que aún quedan en Beni, Pando y norte de La Paz.

En el Parque Nacional Madidi hay registro de la presencia de una tribu desconocida desde 1890.

Freddy Limaco, guía del albergue Chalalán, que está en el Madidi, asegura que algunas tribus de esa región son nómadas y se niegan a tener contacto con el mundo exterior.

“Cuando era niño mi padre y yo vimos a la otra orilla del río Tuichi un grupo de tres nativos desnudos y con flechas. Nos vieron y volvieron asustados a la selva. Nunca más los volvimos a ver”, recuerda Limaco, ahora de 40 años.

Madidi

El Madidi, considerado el bosque húmedo más diverso del mundo, fue desde la década de los cincuenta hasta casi los noventa, antes de ser declarado Parque Nacional, presa de la depredación.

Cuando los guardaparques iniciaron en 1997 las operaciones de control en el Madidi, dos años después de declarada zona protegida, solo en el río Tuichi operaban 52 empresas explotando la madera.

De acuerdo con reportes oficiales de la época, cada una de las empresas tenía entre 10 a 12 grupos de 50 hombres armados a quienes acompañaban expertos cazadores.

Los cazadores tenían la misión de matar animales para alimentar a los hombres en los campamentos durante su permanencia en la selva.

La Revista National Geographic catalogó a la zona como una de las más inmensas reservas mundiales de biodiversidad.

Los ríos Madidi y Tuichi, afluentes del Beni, son los más caudalosos y son los referentes principales del Parque ubicados en la provincia Iturralde del departamento de La Paz.

Un sector de la población indígena, la que se encuentra cercana al Tuichi, llegó a un acuerdo especial con el Estado y la Organización de las Naciones Unidas para la Educación , la Ciencia y la Cultura (Unesco) y se les permitió utilizar los recursos naturales del bosque.

El Norte Amazónico es uno de los lugares de mayor diversidad biológica del mundo, con gran cantidad de aves raras, mamíferos y cientos de especies de árboles.

Desde el aire, sin embargo, es fácil ver el daño provocado por la tala y por la ocupación ilegal de los agricultores.

“Quizá la actividad del hombre provocó que los grupos indígenas nómadas no volvieran por esta zona “, según Limaco.

Ayuda

Juan Carlos Soto, corresponsal de Radio San Miguel en Riberalta, provincia Vaca Díez del Beni, apunta que organizaciones no gubernamentales, que trabajan en favor de los derechos humanos de los pueblos indígenas, estiman que hay cerca de cuatro o cinco grupos de indígenas aislados en el norte amazónico de Bolivia

Según Soto, las comunidades aisladas están bajo amenaza por las actividades ilegales en la Amazonía.

"Todo lo ilegal que uno se puede imaginar ocurre en la Amazonía de Beni y Pando", dijo el ministro de la Presidencia , Juan Ramón Quintana, durante un foro indígena desarrollado en Cobija, capital de Pando, a mediados del pasado año

Se cree que tras las inundaciones del último año en el Beni, por lo menos dos grupos pasaron de Bolivia a la Amazonía brasileña. Grupos de derechos humanos recuerdan que esos pueblos tienen el derecho a seguir viviendo aislados.

“El contacto con el mundo exterior no sólo violaría los derechos de los indígenas, sino que además podría resultar fatal”, advierten.

Hay casos, como la etnia Yuqui, cuya población resultó diezmada después del contacto con el hombre, debido a enfermedades para las que no tienen inmunidad como el sarampión y la gripe.

Males fácilmente curables para nosotros, pueden resultar fatales para ellos, señaló Miriam Campos.

"Esos pueblos son únicos. Unas vez que desaparezcan, lo harán para siempre".

No se trata de entrar en contacto con ellos; la idea es encontrarlos y demarcar el territorio que ocupan

Los investigadores tratan de identificar caminos y viviendas para definir el territorio de los indígenas y saber si existe el peligro de invasores.

Se calcula que unas tres comunidades indígenas viven de manera aislada en el inmenso territorio amazónico de Bolivia donde, de acuerdo con estudios de la Organización de Naciones Unidas, el ritmo de destrucción de la selva es “preocupante”.

Crece la destrucción

Una de las principales consecuencias de desaparición de esta importante cobertura vegetal es el aumento de la erosión del suelo, lo que incrementa las inundaciones en invierno y las sequías en verano.

El Amazonas es la mayor selva tropical del mundo, cubre cerca del 40% del continente sudamericano y se extiende por nueve países y un total de 6,6 millones de kilómetros cuadrados.

Se han identificado más de 40. 000 especies de plantas, entre ellas 1. 000 tipos distintos de árboles. Según datos del Fondo Mundial para la Naturaleza , alberga 427 especies de mamíferos, 1. 294 tipos de aves, y 30 millones de personas, incluyendo 220 comunidades indígenas.

Sin la aplicación de medidas inmediatas y decididas a cambiar el actual régimen de la agricultura, tala y quema de árboles - advierten las investigaciones de Naciones Unidas - la selva amazónica boliviana podría llegar a un punto de no retorno en los próximos 15 a 20 años.

Bolivia, a pesar de la tala ilegal, los incendios y el desmonte agrícola, con 1. 9 millones de hectáreas es el primer país del mundo con mayor extensión de bosques certificados bajo el sistema Forest Stewardship Council (FSC) y estándares nacionales del Consejo para la Certificación Voluntaria.

Las 1. 9 millones de hectáreas certificadas en el país, representan el 38% del área total certificada en el mundo.

Con esos índices, Bolivia se mantiene en el primer lugar a nivel mundial en cuanto a extensión de bosques tropicales certificados se refiere.


Además, según la Cámara Forestal de Bolivia, los bosques "están manejados de manera responsable".

Pero el Directorio Ecológico y Natural advierte que la expansión del cultivo de soya en Bolivia, durante los últimos 15 años, ha sido de 411 por ciento, lo que significó la deforestación de más de un millón de hectáreas de bosque.

La tasa de desmonte para habilitar tierras para el cultivo de soya es de casi 60 000 hectáreas por año. Entre 1992 y 2004, la superficie de sembradíos de soya creció de 209. 095 hectáreas a 890 000 hectáreas.

La etnia Pacahuara, asentada en las orillas del río Acre, en Pando, cree que los árboles escuchan las penas humanas.

La supervivencia de ese pueblo depende, como otras etnias que están desparramados en la zona, exclusivamente de los recursos que el bosque les provee. Pero la deforestación, la ganadería la agricultura, la minería y narcotráfico la ha colocado en peligro.


Para Juana Muri, una anciana Pacahura, “hay cada vez hay menos árboles y más penas en la selva".



Myrna González
Mercadotecnia instituto universitario ...
Escrito por Myrna González el 20/06/2010

Tal vez tenga repetida una barajita Nuria, porque con esta ida y vuelta de emagister, me tienen al trote. Dime si fui yo.
Un beso


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 20/06/2010

LOS YURACARÉ

Yo le voy a contar como vivía antes el Pueblo Yuracaré, mis antepasados. La historia dice que nosotros estábamos en 4 departamentos, La Paz, Cochabamba, Santa Cruz y una parte del Beni. En ese tiempo nuestros antepasados eran bastante ingenuos, bastante humildes, porque, dicen que vivíamos como nómadas, de un lado a otro porque el territorio era muy grande y muy rico a la vez.

Cuando empieza la colonización, (... ) el pueblo fue replegándose, hasta lo que hoy es el Trópico de Cochabamba y cuando llegaron acá, -no le diría el año- los curas jesuitas, tenían una costumbre de agrupar a la gente, aquí en Villa Tunari, estaban mis abuelos y los antepasados de mis abuelos y ellos aprendieron varias cosas de ellos, no. Eran interesantes, pero como no era la costumbre de los Yuras vivir así todos en un lugar, el trabajo, el ambiente les afecto, y cuando ellos vieron que como siempre los Yuras se habían acostumbrado a vivir por aquí y por allá y como vieron que el trabajo era pesado, se vinieron replegando, unos al río Ichilo, otros nuevamente al Sécure, al Beni, y algunos quedaron por este lado. Los pocos que han quedado han podido resistir el avasallamiento de los colonos, del altiplano de las tierras altas.

Actualmente nosotros vivimos en el río Chapare, y ahí estamos ahora. Entonces como eso ha pasado, yo no entiendo por qué la gente Yuracaré no es conocida a nivel nacional, yo he leído de los investigadores que hay mucho de historia, pero pareciera que el Pueblo Yuracaré, que está en un lugar escondido, ¿Yo no se por qué será? (Teobaldo Noé) 1.

I. Introducción

Bolivia, encuentra al siglo XXI con una población indígena de más del 50 por ciento. Sin embargo, la marginalidad , exclusión e inequidad, son el común denominador para este grueso de sus habitantes; no queda exento de ésta realidad uno de los Pueblos Indígenas representativos del Trópico de Cochabamba: el Pueblo Yuracaré. Sus casi cuatro mil habitantes, sueñan, piensan y construyen su visión pensando en su idioma y en aquel que hoy por hoy nos sirve para comunicarnos entre los bolivianos, el español.

Como los otros 34 Pueblos Indígenas y Originarios, que habitan el territorio, los Yuracaré comparten formas de vida y cosmovisiones diferenciadas, habiéndose organizado, en los últimos años, para ser actores en la movilización, participación y representación política del país, y sobre todo para evitar algo que todavía persiste en ellos y en el resto de nosotros, "la negación del otro".

Habitan entre los bosques vírgenes o deforestados del Chapare, quién sabe desde cuando, porque incluso su Memoria histórica ha sido arrancada en la colonia y la república, y son los estudios de exploradores, historiadores, antropólogos y otros, los que dan pautas que la Cultura Yuracaré tiene, desde luego, un ayer, un presente y un futuro que lo construyen tratando de tomar de la coyuntura su derecho a la diferencia.

  1. Se considerarán Pueblos Indígenas a aquellos conglomerados que descienden de las culturas que habitaban América Latina antes de la conquista europea, en el Siglo XV, se caracterizan por poseer una cultura propia, diversas lenguas vivas, y cosmovisiones particulares. Sin embargo, luego de cinco siglos de presencia de una visión occidental, éstos, se han acondicionado a las relaciones sociales diferenciadas, habiendo casi perdido en muchos casos su lengua originaria o se encuentran amenazadas de desaparición.

    Asimismo, las diversas prácticas socioculturales propias de la sociedad capitalista y constitución de repúblicas independientes, los han mantenido en su condición de grupos marginados, producto de una categorización heredada del pasado que menoscaba a los "indios", como sinónimo de una mentalidad colonial. Este aspecto es, además, inherente a las características biológicas, como un reflejo del denominado "darwinismo social" que fuera adaptado, -como principio teórico- a las categorías sociales, y superado en muchas sociedades luego del Siglo XIX, y perenne –todavía- en otras, sobretodo de Latinoamérica.

    Esta marginalidad se tornará, palpable, cuando se hacen revisiones sucintas de los datos del Índice de Desarrollo Humano, de éstos conglomerados, comprobándose que la equidad no existe en relación a otros grupos sociales, la desigualdad económica, política, cultural, comunicacional es un común denominador, y más aún cuando se considera a países, como Bolivia, donde su porcentaje de indígenas supera el 50% de su población nacional, y a conservado en su territorio a 35 Pueblos Indígenas y Originarios (PIO’s).

    La discriminación y exclusión, propias de esa mentalidad colonialista heredada ha sido justificada por una clase y cultura dominante, fundamentalmente por el origen étnico- racial, habiéndose incluido implícitamente en la escuela formal, "los caray son más inteligentes, porque son más estudiados que nosotros... "2. Esta orientación se manifiesta de igual manera en el acceso a los servicios básicos, generando y alargando la inequidad.

    Particularmente Bolivia, en los últimos años ha pretendido romper esta distancia entre quienes detentan el poder político y un pequeño grupo privilegiado, habiendo reconocido como política de Estado "(... ) su calidad de país pluricultural y multiétnico, modificando su Constitución Política del Estado en 1994, en la que se incluyen, justamente, ambas categorías en su primer artículo, dejando entrever la predisposición de realizar cambios estructurales al respecto" (Cardoso 2002:11). Según el Viceministerio de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios, el país "... Se encuentra ante el reto de generar un desarrollo social, económico, cultural y sostenible de los Pueblos Indígenas y Originarios (PIO’s) que habitan y conviven en su territorio (... ), pertenecientes a 35 diferentes representaciones, residentes en sus 9 departamentos" (VAIPO 2000: 45).

    Esta predisposición se halla manifiesta, con la aprobación de muchos artículos en diversas leyes, decretos supremos y/o ministeriales que consideran sustancialmente a las poblaciones indígenas nacionales. La Ley de Participación Popular, por ejemplo, reconoce la personalidad jurídica de las organizaciones naturales3, pudiendo ejercer el control social de 314 Gobiernos municipales que integran el territorio nacional.

    Por otra parte, la Ley del Medio Ambiente -aprobada en 1992-, "(... ) creará los mecanismos y procedimientos necesarios para garantizar la participación de comunidades tradicionales y pueblos indígenas en los procesos del desarrollo sostenible y uso racional de los recursos naturales renovables, considerando sus particularidades sociales, económicas y culturales, en el medio donde desenvuelven sus actividades" además, de "(... ) La declaratoria de Áreas Protegidas... [compatibles] con la existencia de comunidades tradicionales y pueblos indígenas, considerando los objetivos de la conservación y sus planes de manejo. (Ley de Medio Ambiente: 1992).

    Asimismo, "(... ) la Secretaria Nacional de Asuntos Étnicos de Género y Generacionales y la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) firmaron el Convenio de coordinación interinstitucional (18 de abril de 1994), conformándose el Consejo Consultivo de los Pueblos Indígenas, compuesto por un representante de cada grupo étnico, y cuya labor está enmarcada en participar, conocer y velar por los derechos sobre cualquier plan de acción, proyecto o programa a realizarse en sus territorios" (MACPIO 2001: 203).

    La Ley Forestal, por su parte registra las "(... ) ocupaciones de hecho las áreas de asentamiento tradicionalmente ocupadas por los pueblos indígenas, así como, las tierras sobre las que hayan tenido inveterado acceso para el desarrollo de su cultura y subsistencia", no requiriendo "(... ) autorización previa el derecho al uso tradicional y doméstico, con fines de subsistencia, de los recursos forestales por parte de las poblaciones rurales en las áreas que ocupan, así como de los pueblos indígenas dentro de sus tierras forestales comunitarias de origen". (Ley Forestal: 1996).

    " Se garantiza a los pueblos indígenas la exclusividad en el aprovechamiento forestal en las tierras comunitarias de origen debidamente reconocidas de acuerdo al artículo 171º de la Constitución Política del Estado y a la Ley Nº 1257 que ratifica el Convenio Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo (... )4

    La Declaración Universal, del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, del Convenio (Nº 169)5 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, de junio de 1989, se constituye en "... El instrumento jurídico internacional más actualizado sobre el tema" (OIT: 2001) y ratificado por países como Noruega, México, Bolivia, Perú, Colombia, Costa Rica, Paraguay, Honduras, Dinamarca y Guatemala.

    La OIT define a estos pueblos bajo dos categorías: i) "A los pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales y económicas les distinguen de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos, total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una legislación especial". Ii) A los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista, colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales y que, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas culturales y políticas, o parte de ellas. Considerando que la conciencia de su identidad indígena o tribal deberá considerarse un criterio fundamental para determinar los grupos a los que se aplican las disposiciones del presente Convenio" (2001).

    A su vez, La "Ley del Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA) aprobada en 1996, reconoce el derecho de los Pueblos Indígenas a las Tierras Comunitarias de Origen (TCO’s) y establece los procedimientos para su dotación", (CIDOB: 1999) aunque se trata de un proceso que implica niveles de concertación y saneamiento con quienes se han establecido en los sitios, sin ser indígenas, denominados como "terceros", aspecto que ha provocado la protesta de las organizaciones de los indígenas

    "A su vez, la Ley de Unidades Productivas Administrativas (UPA’s) promulgada el año 2001, favorece a la total consolidación de las Tierras Comunitarias de Origen (TCO’s), cuya titulación ya ha sido otorgada por el Estado boliviano a varios pueblos Indígenas del país" (Cardoso: 14).

    La Ley de Reforma Educativa, publicada en 1994, ha incorporado la educación bilingüe, en los primeros años de primaria. Este aspecto ha sido, por el momento, ejecutado sobre todo en los pueblos cuya densidad poblacional es mayor, en desmedro de aquellos con población menor, básicamente por los costos de producción e impresión de textos, y tratándose de muchos pueblos ágrafos. Además, se reconoce el derecho de participar en la planificación y ejecución de la currícula regionalizada6.

    En resumen: Bolivia, en los últimos años, ha reconocido los derechos de los Pueblos Indígenas, bajo presión de los propios actores o con el fin de cumplir convenios internacionales7 y la propia voluntad de la sociedad boliviana, aunque es importante mencionar que todavía es un proceso en ciernes. Se están cumpliendo, lentamente, con planes, programas y proyectos establecidos, aunque como en el caso de la otorgación de los Títulos de las TCO’s, existe un marcado retraso, básicamente por tratarse de un reordenamiento y saneamiento territorial nacional que implican procesos de concertación con otros actores asentados en determinados lugares, la falta de voluntad política, o la carencia de recursos que puedan acelerar éstos procesos. Aunque la importancia radica, ciertamente, en la presencia y participación social, cada vez más marcada de los Indígenas en los procesos políticos nacionales, en la demanda de sus derechos, las propuestas ante la sociedad civil, y la cualificación de sus jóvenes incluso en entidades académicas, que dista mucho de un pasado inmediato desequilibrado.

  2. Fundamentación y marco de análisis
  3. Antecedentes y conceptos clave

Bolivia, hoy día, se halla ante una realidad que arrastra la desigualdad, discriminación y dominación, como factores de una supuesta superioridad de una minoría sobre una mayoría. El origen –de esa mayoría- se remonta de los distintos pueblos originarios e indígenas, además de un mestizaje altamente palpable. Estos últimos segmentos han protagonizado diversos movimientos sociales con mayor fuerza en el bienio reciente en procura de una justa reivindicación y justicia social, tal como aconteciera en junio del 2002, con el movimiento de los Pueblos Indígenas para reformar de la Constitución Política del Estado, y el pedido de la instauración de una Asamblea Constituyente.

Y conceptos como raza y etnicidad cobran vigencia y responden a distintos significados, vistos por los actores socioculturales nacionales, y son motivo de debate público. Estos términos necesariamente "... Han variado en las distintas épocas, así como en los diversos contextos sociales, culturales y políticos en que se desarrollan" (Wade 1997).

Y aspectos relacionados a la raza y etnicidad contendrán, entonces, un importante e interesante contexto para el análisis e interpretación nacionales convirtiéndose en una reafirmación de una interrogante expresada por el estudioso de la cultura andina como Iván Degregori, quién manifestó, en referencia a su país Perú, pero en analogía con Bolivia:

"Pocos países (... ) tienen una escena primordial tan precisa y tan confusa. Desnuda y velada al mismo tiempo. Minuciosamente descrita por cronistas y, tal vez por eso mismo envuelta en mitos y malentendidos que se acumulan a través de generaciones. Por eso la necesidad de regresar una y otra vez a ese principio para tratar de explicar los problemas actuales. Por eso la sensación del país inacabado, a medio hacer, de nación en construcción, promesa y posibilidad" (Degregori).

Estos conceptos tuvieron un mayor crecimiento desde el Siglo XVI al XVIII básicamente por la presencia dominante de Europa . Posteriormente como producto de la denominada Ilustración, en el Siglo XIX se aspira explicar el desarrollo histórico análogamente a las leyes biológicas; justificándose de esta manera la superioridad de una raza superior y otras inferiores. "El darwinismo social redujo el futuro y la historia de la humanidad a una simple confrontación: civilización y barbarie. Todo lo que estaba fuera de los "civilizadísimos europeos" era bárbaro y salvaje, y les hacían un bien a los pueblos bárbaros al explotarlos porque de esa manera, les enseñaban los Beneficios de la civilización" (Vacaflor 1998: 11).

Posteriormente, fueron adoptados por quienes, bajo el influjo del Liberalismo Inglés, consolidaron la independencia de las Repúblicas en Latinoamérica, tal el caso de Bolivia. Sus nuevas clases dominantes, continuaron los manifestaron con expresiones como:

Pongámonos de pie para enviar nuestro último adiós a los últimos mojeños8. Ya no los volveremos a ver jamás a estos gallardos hijos del proceloso Mamoré (... ) con su bondad a toda prueba, de su don imitativo y de su incontenible alegría, por delante el franco y amistoso mojo hospitalario, al centro el noble Cayubaba, digno de mil veces de vivir, pero también ¡Ay! Incapaz de resistir y persistir" (Moreno 1973:85)

Desde luego que fueron muchos los procesos y movimientos sociales por los que se tuvo que atravesar en el país; en los albores del siglo XX, una guerra civil mostró una vez más la presencia de los indígenas en el contexto nacional, el levantamiento aymara encabezado por el Zarate Willka, reaviva el peso del argumento racial vigente, como mecanismo de dominación y exclusión social.

En contraposición el concepto de etnicidad, clasificación actual y sin carga de valor, hace referencia a la cultura, la misma que proviene del sentencia griega ethnos cuyo significado es nación o pueblo, habiendo sobresalido como substitución a la desacreditada palabra raza, en tanto que ésta última tiene una relación al fenotipo humano.

Aunque ambas categorías se establecerán de acuerdo a las circunstancias, "elaboración y manipulación" queda Claro que "(... ) el concepto de etnicidad tiene directa relación con la identidad; ambos gozan de una gran movilidad en función de los contextos de uso, de las percepciones y de las atribuciones valóricas. No obstante, detrás de esta aparente inestabilidad conceptual la etnicidad tiene la capacidad de reflejar los cambios culturales y la movilidad geográfica de las personas en el Mundo moderno" (Wade 1997)

Preconceptos y/o prejuicios en torno a la raza y etnicidad, podrán ser asumidos como racismo, expresándose en la discriminación y la segregación. Estos se manifestarán en diversas acciones desde la diferencia en currículas escolares como parte de la política de Estado, la fijación de estereotipos a través de los mass media, el régimen de propiedad y acceso a bienes y servicios, el acercamiento a la información, tecnologías y vías camineras, etc.

II. Panorama etnohistórico: el Pueblo Indígena Yuracaré


Yuracaré, según la historia, voy a hablar de la historia, significa hombre blanco y cara blanca ¿No? , dicen que es derivado de la palabra quéchua, porque era muy fornido, blanco, el hombre Yuracaré. Dice la historia que el Yuracaré era temible porque eran fornidos... Eso significa Yuracaré. (Teobaldo Noe)

  1. Según los datos establecidos en el Archivo de la Comisaría Franciscana de Tarata, cuyas copias se hallan en la Biblioteca Etnológica de la Universidad Católica Boliviana, en la ciudad de Cochabamba, muestran que el Pueblo Indígena Yuracaré, "desarrollaba una economía itinerante", Francisco la Cueva describe:

    Los indios Yuracarés habitan en los últimos cerros de la cordillera oriental de los Andes que corre detrás de la provincia de Cochabamba, confinando al este con los Sirionós y la provincia de Santa Cruz, por el oeste con los indios Mosetén y Manequi, por el norte con la provincia de Mojos y por el sud con la de Cochabamba. Siendo los principales ríos el Ichilo, el Sichove, el Mamoré, el Chimoré, el Chapare, el Isiboro, el Ichoa, el Suésano y otros, exepto [sic] el último todos desembocan en el Mamoré"

    Desde luego esta afirmación coincide con aquella manifestada por el Cacique Yuracaré Teobaldo Noé (transcrita al iniciar el presente trabajo), puesto que los primeros datos de exploraciones civiles como de Mateo Haenke (1978: 104) y D’Orbigny (1940: 487), como fuente etnográficas coinciden con estas apreciaciones, es decir los Yuracarés "(... ) tenían sus territorio central en las últimas estribaciones orientales de los Andes de la región de Cochabamba y el Beni, hasta la zona de la provincia Carrasco, una franja transversal de pie de monte que empieza en las nacientes del río Sécure y acaba en las nacientes del río Ichilo; estamos hablando de toda la cordillera Mosetén, de sus últimas estribaciones y del monte que le sigue [vecino al actual Departamento de La Paz]". (Paz 1991:34-35)

    "Después de esta zona de pie de monte viene la llanura que alcanza parte de los ríos Isiboro Sécure, algo del Chapare e Ichilo, pues con la confluencia de éstos últimos y del río Grande ya empieza el Mamoré; toda esta región de llanura era zona de influencia del grupo Yuracaré". (1991: 35).

    "En relación a la cordillera, las zonas de influencia de los Yuracarés llegaba hasta las montañas de Mizque, Paracti y Totolima, lugares a los que también accedían parcialidades del mundo andino" (Saignes 1985: 55).

    En cuanto a las hidronimias y tiponimias, respecto a los lugares se pueden encontrar los siguientes datos:

    CUADRO 1: Nombre de Localidades actuales en Idioma Indígena Yuracaré

    Nombre Actual año 2001

    Idioma Indígena de Tierras Bajas o Amazonía

    Traducción al Español

    Provincia del Departamento Cochabamba

    Eteramazama

    Yuracaré

    Río con mucho ambaibo

    Chapare

    Ivirgarzama

    Yuracaré

    Río espumoso

    Carrasco

    Shinahota

    Yuracaré

    Donde había muchas hormigas

    Tiraque

    Samüsibëttë

    Yuracaré

    Tapera del tigre

    Chapare

    Chimoré

    Yuracaré

    Donde había puro Almendrillo

    Carrasco

    Sëjjsëshsama

    Yuracaré

    Agua Verde

    Carrasco

    Fuente: (CONIYURA 2001: 7)

    En la actualidad los asentamientos de los Yuracaré y el Pueblo Indígena Yuqui, (ver mapa adjunto) se encuentran en el Trópico del Departamento de Cochabamba, "(... ) conocido como Chapare, está ubicado al norte de la ciudad de Cochabamba, comprendiendo parte de las provincias Chapare, Carrasco, Tiraque y Ayopaya, haciendo una superficie total aproximada de 39. 563 Km², el 58% de la superficie de este departamento. Limita con Santa cruz y el Beni cuya frontera no está definida a la fecha" (VIMDESALT 1999: 47).

    "La alta precipitación que tiene hace que los índices de humedad sean elevados, con precipitaciones pluviales máximas de hasta 7. 000 milímetros y 2739 m.m. Como mínima; las temperaturas oscilan entre los 39° C en verano hasta los 5° C en invierno (debido a las corrientes de aire frío del norte argentino). Los suelos, en su generalidad son pobres, en los que es posible encontrar una amplia diversidad biológica" (1999: 53).

    "La división política se configura en: Municipio de Villa Tunari, Tercera sección de la provincia Chapare; Municipio de Chimoré, Cuarta sección de la Provincia Carrasco; municipio de Puerto Villarroel, Quinta sección de la Provincia Carrasco; Subalcaldías de Entre ríos, Municipio de Pojo, Segunda sección de la Provincia Carrasco; Subalcaldía de Shinahota, Municipio de Tiraque, primera Sección de la Provincia Tiraque". (Ibíd. : 53-54).

    Los Pueblos Indígenas, políticamente pertenecen a las provincias Chapare y Carrasco (municipios de Puerto Villarroel, Chimoré y Villa Tunari), pertenecientes a las etnias Yuracaré, Yuquí y Trinitario; Pueblos que se encuentran organizados en Consejos Indígenas y a su vez conforman la Coordinadora de Pueblos Indígenas del Trópico de Cochabamba (CPITCO).

    La dispersión de las comunidades es el común denominador, las cuales enfrentan fuertes presiones por parte de los colonos por tierra cultivable y acceso a recursos naturales.

    La zona indígena está comprendida por: (i) Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS), (ii) TCO Yuracaré y (iii) TCO Yuquí.

  2. Marco geográfico
  3. Tierra incógnita

Si bien la arqueología en Sudamérica ha cobrado fuerza en los últimos tres decenios, su labor no ha sido, todavía, lo suficientemente sólida en vastos sectores geográficos, el descubrimiento de la agricultura, la ganaderia pastoril, o la presencia de tecnologías son demostraciones de un trabajo en ciernes, paradójicamente en un área geográfica que tiene mucho que decir y demostrar en el futuro.

Las sabanas inundadas estacionalmente de los llanos de Mojos, en el noreste de Bolivia sobre la amazonía, -por ejemplo, y las evidencias que se han cartografiado permitiendo la identificación de terraplenes, canales, diques, lomas, y variedades de tipos de campos elevados con una antigüedad no cuantificada, así como extensiones que superan la imaginación de la posibilidad de poblaciones menores, además de vínculos interculturales entre tierras bajas y altas, demuestran la gran labor hacia adelante.

Sitios donde la posibilidad de articulación con el Pueblo Yuracaré persiste básicamente por la navegación a través de río Mamoré y un vínculo estrecho, hoy en día en disputa entre los Departamentos de Cochabamba y el Beni, el Parque Isiboro Sécure.

Ya específicamente en cuanto al Pueblo Yuracaré, se pueden encontrar cierta información mediante crónicas españolas, básicamente en cuanto a la presencia del Tawantinsuyo o Imperio de los Incas, cuya representación estaba marcada en uno de los 4 suyos el Collasuyo -parte del actual territorio boliviano-, sin embargo, el Trópico se convierte en una de sus fronteras hacia su mayor expansión, momento en el cual se produce la conquista.

"Se han descubierto varios caminos de piedra que se introducen desde la ceja de la montaña hasta el pie de monte, por los cuales transitaban los habitantes del incario en pos de productos tropicales usados para propósitos alimenticios, rituales y ornamentales" (CIDRE 1989:19-21). Además, parece que la hoja de coca ha constituido un elemento de incursión incaica en "(... ) los Yungas de Tiraque y Totora" (Rodríguez 1997: 12). Han revelado las investigaciones de los últimos años.

"Posteriormente, los españoles que arribaron a Cochabamba hacia 1570, repitieron exactamente esta tendencia" (1997: 12). Aparentemente el miedo había imposibilitado la incursión hacia ese territorio, fundándose el criterio de tratarse de una "tierra incógnita" (... ) es decir un territorio de nadie; mejor de moradores feroces, de "naciones infieles", de plantas y animales amenazantes" (Idem: 12).

"Contrariamente a lo que ocurrió en otras partes de América, especialmente en zonas templadas y frías, el hábitat tradicional Yuracaré que pertenecía a la zona amazónica del continente americano no fue objeto de saqueo por dos razones: primera, en su territorio no existieron los productos apetecidos por los europeos –quina y caucho-; segunda, en la selva donde habitaban no existían vías de fácil acceso y se la consideraba como una de las más indomables del oriente boliviano" (Paz: 42).

Con el propósito de establecer una economía local, según la información rescatada, reiniciaron los cultivos de coca, bajo el sistema de la encomienda, aunque no existen datos sobre el repartimiento, entendido como la "(... ) distribución de tierras de propiedad; y el "repartimiento de indios" como la distribución de los indios por vez primera después de conquistada la tierra, mientras que la encomienda es la cesión de los indios a un sucesor del primero a quien habían sido asignados" (Baptista: 2000).

Ya en el año 1754 incursiones jesuitas intentaron por poco tiempo incursionar en tierra Yuracaré, "... Pero no tuvo mayor trascendencia. (Kelm 1983). "A partir de fines del siglo XVIII los franciscanos, tratando de compensar el trabajo de los jesuitas, se hicieron cargo de las misiones y encararon la tarea de reducir a los Yuracarés. Durante medio siglo los intentos fueron perseverantes, pero el grupo se oponía a vivir bajo el estilo de vida de reducción" (Paz 43).

Muchos autores, que estudian el fenómeno de las reducciones y misiones, coinciden en señalar las diferentes formas de resistencia de lo pueblos indígenas, ya sea pasiva o activa, la primera corresponde al apoderamiento de la personalidad física y cultural del individuo, un rompimiento de su hábitat, manifestándose en una simulada obediencia. En el segundo caso se trataba de expresiones de violencia, principalmente grupales.

Esta expresión se manifestará en 1680, bajo una violenta revuelta que obstruyó por un tiempo la expansión de más misiones, consolidándose las de Chimoré y el Mamoré. Esto podrá explicarse por el proceso de rompimiento de su forma de vida nómada hacia su sedentarismo, relevando el abandono de las misiones, problema al que se tuvo que enfrentarse permanentemente, "... A veces ni siquiera toleraban vivir juntas las familias de un asentamiento" (Idem 43).

"Las misiones hasta este periodo se ubicaron centralmente en la Ruta de las haciendas. Los misioneros entraban por la región de Arepucho y salían a los ríos San Mateo y Espíritu Santo, en cuyos lugares se encontraban las reducciones; otras veces en Chimoré, Coni y Chapare. " (Idem 44).

"Desde 1765 en adelante, varios factores confluyeron para otorgar un nuevo Destino a esta zona que se encuadraba entonces en el eje de los actuales Puerto Villarroel, Chimoré y Villa Tunari, pivotes de la producción cocalera boliviana desde hace una década [1987]. " (Rodríguez: 13).

  • "Uno de los factores aludidos puede reputarse enteramente fortuito a la dinámica de la actual región tropical cochabambina, pues nacerá derivado de la necesidad de encontrar un camino rápido para transportar, por su intermedio, tropas hasta el territorio de Moxos, invadido por fueras portuguesas.(... ) Además, por otro lado, existía el atractivo de contar con alimentos como harina de trigo, maíz o papas que la bien provista despensa de la agricultura de Cochabamba podría ofertar a las Misiones Jesuíticas de Moxos" (1997: 14)
  • Otro factor se enmarca en las posesiones estratégicas entre españolas y portuguesas tropezaron con una serie de dificultades, básicamente por el obstáculo para el avance hacia el sur para Portugal. "En 1750, en virtud del célebre Tratado de Límites de Madrid, (... ), se estableció que Portugal devolviera a España la provincia de Sacramento a cambio del territorio cercano al río Paraguay, donde había reducciones con más de 30. 000 indios. Los jesuitas se negaron a abandonar las reducciones iniciándose la guerra guaraní entre las tropas hispano-portuguesas y los indios, capitaneados por algunos jesuitas. La guerra no finalizó hasta 1756. Tras ella, las reducciones no volverían a recuperarse" (Cortes 1997). Una vez que fuera popularizada la idea que la instigación viniera de los jesuitas, éstos fueron expulsados en 1767.
  • Finalmente, un tercer factor como decisivo (anotado por Rodríguez) se refiere a la ascensión de Carlos III y la España de la Ilustración, momento en el cual "el reformismo social carolino, que en España produjo algunos frutos, hubiera podido tener ancho campo de acción en las Indias, donde había tantas situaciones de injusticia y desigualdad; pero la misma amplitud de la tarea dificultaba su realización". (Domínguez: 1990) Túpac Amaru y Túpac Katari se habían sublevado en el Bajo y Alto Perú respectivamente, "por su parte el equipo de gobierno llevó a cabo una serie de reformas que provocaron un amplio descontento social. La aristocracia se vio afectada por la renovada Junta del Catastro, dirigida a estudiar la implantación de una contribución universal, o por la ruptura de su prepotencia en el Consejo de Castilla. Por su parte, el clero recibió continuos ataques a su inmunidad" (1990). Se "... Privilegiaba, [además] en el comercio y la agricultura como únicas fuentes de riqueza, se empeñaron, entre otras medidas, en dinamizar la explotación de los recursos humanos y naturales y en reorganizar el especio físico y administrativo de los territorios que tenía ahora a su cargo". (Rodríguez 1997).

En esta etapa de la historia de los Yuracaré y de Cochabamba, sobresale el nombre de Francisco de Viedma y Narváez (1737-1809), marino español, explorador de la costa patagónica argentina, ejerció el cargo de Gobernador – Intendente de la Provincia de Santa Cruz de la Sierra, (hoy en día el departamento más grande de los 9 del territorio boliviano, y que abarcaba, en ese entonces, incluso lo que hoy es el departamento de Cochabamba), bajo esa tuición y dadas las características geográficas de vinculación, se intenta intensificar la economía cochabambina, el objetivo la producción de cacao, algodón y coca.

"A fines del siglo XVII, la consolidación de un núcleo español precisamente en Santa Cruz y la incursión misional en Moxos y Chiquitos presuntamente obligaron a los Yuracarés, perseguidos por los cazadores de esclavos para ser vendidos a los hacendados cruceños o, en su caso, hostigados para otros grupos étnicos quienes, comisionados por los frailes jesuitas, hacían frecuentes correrías para capturarlos y llevarlos hasta lejanas misiones, a huir hacia lo más espeso del bosque húmedo. Refugio seguro, tras la cortina de la "entrada imposible" que detuvo a los españoles, quienes (... ) lo consiguieron recién en 1768, cuando las Montañas Yuracarés se abren bruscamente a la influencia misional/hacendal)" (Rodríguez: 23-24).

En ese contexto se vuelven a instaurar las misiones y evangelizar a los Yuracarés.

"Con el patrocinio del cura de Tarata, Ángel Moscoso y su hermano, en julio de 1775, los sacerdotes recoletos Fray Marcos de San José Meléndez y Fray Tomás de Anaya, la organizaron bajo el denominativo de "Asunción" situándola a veinte y ocho leguas de Cochabamba (140 kilómetros) entre los ríos San Mateo y Paracti".

"La Asunción habría llegado a tener su mejor época, unos 400 indígenas. Un censo realizado en 1799 encontró en todo caso 221 "bautizados" y 77 "catecúmenos", lo que hacía un total de 298 personas. Asunción poseía "extensas" plantaciones de plátanos, coca, yuca y cacao (unos mil árboles en plena producción en año de 1804). En ella, lo indígenas Yuracarés concurrían a una escuela de primeras letras, a clases de catecismo cristiano y uso de la música en solfa". (Rodríguez: 17)

Sin embargo, los planes de Viedma fracasan básicamente por mantener el monopolio del cultivo de la hoja de coca en los Yungas de La Paz, y la prohibición por parte de los Oidores de la Audiencia de Charcas, en cuanto a la exploración en el camino entre Moxos y Cochabamba, básicamente por el tráfico mercantil que se infundía y que podía perderse justamente desde esa zona, hoy Chuquisaca.

Asimismo, se buscó la diversificación de cultivos, introduciéndose el cacao y el algodón, no obstante, la producción de coca, comenzó desde ese entonces a cobrar mayor relieve, en aquel tiempo, surge otro nombre Tadeo Haenke, español que visitó por encargo de Viedma la región Yuracaré, éste el traslado de los indígenas hacia el río Chimoré, quién al referirse a la hoja de coca, en 1796, dirá: "No hay esperanza de adelantar este ramo de industria ni aún medianamente en los montes de Yuracarés" (Haenke 1975: 150) paradójicamente 200 años más tarde se convertirá en el sitio de mayor producción cocalera, que confluía en la elaboración de sulfato y clorhidrato de cocaína.

"La experiencia misional, que con altibajos se prolongaría en su primera fase por cerca de cincuenta años (1775-1825), constituyó un primer contacto sistemático y prolongad entre segmentos de la sociedad colonial y los indígenas Yuracarés. Conocidos, conjuntamente, en los primeros momentos de la colonización española del oriente boliviano al finalizar el siglo XVI, con otros grupos étnicos del bosque tropical con el nombre genérico de "chunchus" [9], los Yuracarés resultaban poco visibles para los funcionarios españoles fueran civiles, militares o religiosos" (Rodríguez: 23-24).

Serán los Franciscanos que entran a jugar un papel más predominante en el territorio Yuracaré, quienes organizaron misiones "... En torno al aprendizaje escolar y a relatos bíblicos regulados por rígidos discursos cargados de fuerza y amenaza, contradictorios con la religiosidad mítica indígena" (Idem 25).



Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 20/06/2010

3. La resistencia Yuracaré

Las prácticas misionales, reducciones, haciendas, han significado para los Yuracarés un cambio repentino en su condición de pueblo nómada, el agrupamiento por clanes rivales, la radical transformación en sus hábitos alimenticios en cuanto a la recolección, caza y pesca, la dependencia de los donativos fiscales para su manutención, la incomunicación obligada entre grupos –que influye radicalmente en su memoria oral-, ahondaron en la resistencia pasiva de este pueblo indígena.

Vale la pena considerar, en este acápite que el Pueblo Yuracaré ha incluido en su hábito alimenticio el denominado tembé (Bactris gasipaes Kunth), o chima en la zona de los Yungas paceños, se constituye en un fruto de alto valor nutritivo "Es una palmera nativa del bosque tropical húmedo americano, que crece entre los paralelos 16o N y 17o S y posee un alto potencial económico (Mora-Urpí 1995)". "Existen varias hipótesis sobre el origen y domesticación de esta planta, una sugiere que el origen de la planta tuvo lugar en la región ubicada a ambos lados de la cordillera de los Andes y sur de Centro América, y que la domesticación ocurrió independientemente en varias localidades a lo largo de este territorio a partir de diferentes poblaciones silvestres (Mora-Urpí 1991). La otra hipótesis sugiere que el (... ) fue domesticado una sola vez en algún lugar del Alto Amazonas (Clement 1995)".

De igual manera se caracteriza la chonta (Astrocarium Chonta), perteneciente a la familia de las palmeras. "Crece en los parajes húmedos (... ), la madera es elástica y dura como el hierro, fina y muy negra. Los indígenas la emplean en arcos de flechas" (Peña 1976: 86).

Es así que los "(... ) conversores trataron además de imponer una producción agrícola de tipo intensivo que tenía el defecto de obligar a la inmovilidad a los Yuracarés. Confinados así a los estrechos límites de la circunscripción misional, los indígenas se hallaron imposibilitados de recolectar de febrero a junio el tembé y cuya época de maduración [para fabricar la chicha] era considerada sagrada y propicia por consiguiente para fiestas y borracheras rituales" (Rodríguez: 25).

"Al prohibirse o disminuir la frecuencia e importancia de la caza, en beneficio de la agricultura, todo el sistema de estructuración social Yuracaré resultó seriamente amenazado".

Sus costumbres habían sido completamente rotas, entonces los Yuracarés como forma de rechazo a la opresión, se manifestaron con una simulada obediencia, siempre mal y a desgano, o su asistencia anual a diversos ritos propios de su cultura, esas actitudes tuvieron repercusiones negativas a posteriori, habiéndose calificado a los Yuracarés como "flojos y haraganes, por el mismo Viedma".

Bajo esta fuerte resistencia las misiones franciscanas, establecidas en el Siglo XIX, entraron en una etapa crítica, habiéndose llegado a proponer que las misiones de Buena Vista, San Carlos o Porongo, de la zona chiquitana en Santa Cruz de la Sierra, puedan hacer una incursión y repartir a los Yuracarés, a la fuerza, hacia sus territorios, "... Ocupando después sus terrenos (... ) tantas gentes pobres como hay por acá afuera" (Soto y De la Cueva 1805).

Si bien aquello no aconteció, para marzo de 1805, tras el saqueo y quema de la Misión de San Francisco, por parte de los Yuracarés, finaliza la etapa misional. Los indígenas huyen hacia los bosques, dejando la Reducción de la Asunta, la Misión de San José de la Vista Alegre (Chimoré), y la de San Francisco de Mamoré (Yrusti) prácticamente en el abandono.

Las ideas liberales inglesas, la independencia de los Estados Unidos y Haití, influían también sobe la América hispana, se había iniciado las luchas independentistas; conflictos que influyeron sobre los últimos reductos misionales franciscanos que habían sido reconstituidos luego de 1085. En 1821, "... Los indios Yuracarés de las misiones de San José del Chimoré y San Francisco del Mamoré huyeron a los bosques" (1805).

Cuatro años después nacía, el 6 de agosto, a nueva República de Bolivia, que habría de asumir a los Yuracarés, inconsultamente, ésta vez dispersos por sus bosques, aunque con una nueva cosmovisión que se confundía con una propia y sabiéndose dueños de una resistencia pasiva.

"Unos salvajes estúpidos, una gente que anda errante por estos bosques inmensos, sin leyes, sin culto, sin templo, sin sacrificios, sin Dios, sin saber de donde han venido, ni para que fin están en este mundo ni a donde han de ir a parar después de esta vida" (Boria 1820).

III. Panorama general: la situación actual del Pueblo Indígena Yuracaré

1. El Pueblo Yuracaré y la República

En el transcurso de los años 1780 hasta 1805 se habían creado 9 misiones sobre el territorio del Pueblo Yuracaré, su resistencia y huída al bosque había sido un aspecto una común denominador es esta etapa. Sin embargo, en los albores de la República (1818) hasta casi un siglo de su existencia (1922) se intentaron 3 nuevas misiones.

Debieron pasar muchos acontecimientos durante esta etapa, y será nuevamente, el nombre de un extranjero que figura en la historia Yuracaré, Alcides D’Orbigny, explorador francés que junto a nombres como Charles Darwin, Alexander von Humboldt y Charles Weiner se interesan por la geografía de América. El primero cruzó por los territorios de los indígenas de trópico, demostrando así la posibilidad de llegar al territorio de Moxos.

Si bien hay muchas contradicciones respecto a la posición de D’orbigny, puesto que en determinado momento califica a los Yuracaré como "... Orgulloso, insumiso, insociable, independiente, emprendedor, mentiroso, cruel, insensible, (... ) el verdadero tipo salvaje librado así mismo (D’orbigny 1945), u en otro "El Americano no está privado de ninguna de las facultades de los otros pueblos; sólo le falta la oportunidad para desenvolverla. Cuando esas naciones sean libres, mostrarán mucha más facilidad en todo género de actividad intelectual, y si hoy algunas de ellas no son más que la sombra de lo que han sido, ello se debe solamente a su posición social actual" (D´orbigny 1944: 117).

Sin embargo su trabajo etnohistórico servirá para conocer lo que fueron los Yuracarés en esta importante ciclo, habiendo recomendado al Gobierno boliviano, que si se llegara a establecer un vínculo caminero comercial por su territorio, éstos (los Yuracarés) deberían ser trasladados a otros sectores, una posición similar asumida por los Franciscanos en el siglo precedente.

Desde ya desde ese entonces, se desarrollaron diversas expediciones y búsqueda de rutas que puedan interconectar al recientemente creado Departamento del Beni (1842), con su similar Cochabamba.

"En 1850, el Prefecto beniano, José Matías Carrasco, profundo conocedor de la zona, anotaba preocupado el despoblamiento, calculando que de los mil quinientos Yuracarés existentes en las postrimerías coloniales, restaban –bajo vigilancia oficial- apenas trescientos, divididos en "cuatro pequeñas rancherías". (Rodríguez 43).

Cuatro años más tarde, en 1854, durante el gobierno de Manuel Isidoro Belzu, se autorizó la fundación de dos misiones franciscanas: San Juan Bautista del Coni y Chimoré. Al igual que los intentos anteriores la resistencia fue similar, "para ellos no hay mayor dicha que arco, flecha y mujer, y su bienaventuranza venidera que consiste en una grande abundancia de jabalíes, los aleja no poco de las verdades de nuestra religión, y más prefieren vivir en sus chacos que en el pueblo" (Crónica Guaraya 1917), "confesaba en diciembre de 1856 Fray Rainiero Miqueluchi al R.P. Guardián del Convento de Tarata, Fray Gregorio Fraut" (Rodríguez 46).

Y nunca pudieron conseguir a esta pequeña tribu a la vida religiosa y social, pues los mismos obstáculos que se presentaron ahora noventa años atrás, se ofrecen hoy como son. El retirarse al monte todas las veces que se les antoja (... ) el de no querer atender el trabajo, sino a su estilo (... ) el de no querer dedicarse a la producción de cacao, café, arroz y algodón, que con tanta abundancia produciría10

A partir de ese momento, la historia del Trópico de Cochabamba se caracteriza por la permanente búsqueda de accesos y explotación de sus riquezas y la vinculación hacia Moxos o Santa Cruz de la Sierra, siendo la motivación prácticamente económica:

"La ‘fiebre de la goma’ que sacudió a comienzos del siglo a los países amazónicos, también desplazó capitales, hombres de empresa de aventureros rumbo a las selvas bolivianas. Y con ellos llevó los elementos que entretejieron urdimbres de drama y de tragedia.(... )" (Valdez 1948)11

Esta actividad entre Mojos y Cochabamba movió nuevamente la vista hacia la población Yuracaré, aunque la producción cauchera no era propia del territorio, pero si era importante la fuerza de trabajo en la siringa. "Solo las mujeres y niños están en casa, los hombres escaparon al bosque a nuestra llegada. Temían ser apresados por lo blancos para el servicio de remo" (Nordenskiöld 1922: 35).

"Alrededor de 1930 un botánico alemán llamado Hans Richter entró a la zona del Chapare a realizar una investigación. El autor menciona que toda la región del Isiboro Sécure era completamente virgen, ya que para suerte de los Yuracarés ahí no existía el árbol de la goma, (... ), [éste afirmó] eran el único grupo poblador de la zona y que, por la inexistencia de contacto permanente con los blancos, habían mantenido intacta su cultura, a diferencia de los que vivían en misiones o en zonas colonizadas (... )" (Paz 48).

"La goma o Hevea brasiliensis es un árbol cuya altura máxima oscila entre 30 y 40 m. Siendo uno de los integrantes del estrato más alto de la selva húmeda amazónica en su fase de mayor desarrollo. Los ecosistemas tropicales húmedos maduros presentan, como es sabido, una extraordinaria variedad de especies: es común contar cerca de 300 especies de plantas por hectárea, de las cuales la mitad corresponde a especies arbóreas. En su hábitat natural, la densidad de Hevea es pues limitada, no suele encontrarse más de uno o dos especimenes maduros por hectárea. Si se practica una incisión en su trono se logra que fluya un líquido lechoso blanco, el látex, que puede coagularse mediante calor, con mucha paciencia. Se produce así el caucho natural, que se estabiliza mediante la adición de azufre" (MOPU 1990: 79-80).

Empero, hasta el año 1930, el Pueblo Yuracaré mantuvo su predominancia en el Trópico, pero posteriormente comenzaron los procesos de colonización de personas venidas de las alturas (collas) y trinitarios. "En el caso de los collas, a partir de 1940 empezaron a migrar, una vez que la economía familiar campesina en los valles de Cochabamba entró en un proceso de pauperización y la densidad demográfica empezó a ejercer presión sobre el proceso de parcelación de la tierra" (Laserna 1987: 94).

La Revolución de 1952, a su vez empujó a que los sectores campesinos puedan migrar a diferentes lugares del país, entre ellos el Trópico Cochabambino, llevando consigo una cultura propia, hacia zonas ecológicas completamente disímiles a su origen. Se trata de un proceso de colonización, ya no de ibéricos hacia "tierras indómitas", sino de pueblos originarios hacia otros similares en otros estadios geográficos.

Esto a su vez implica un proceso de préstamo cultural, simbiosis y sincretismo con lo que ya habían adquirido, a su vez, del proceso de colonización anterior. Desde luego que el régimen de propiedad de la tierra, también influyó en ambas concepciones, por un lado quienes venían de las alturas traían consigo la idea de la propiedad familiar, frente a los Yuracarés que concebían un espacio mayor, sin propietarios, grande y de usufructo colectivo bajo el régimen de la recolección, caza, pesca y los cultivos que fueron introducidos en las misiones.

En este proceso se intensificaron las posibilidades de intercambio, la cultura material Yuracaré pudo enriquecerse, sobre todo con enseres domésticos y vestimenta. Sarela Paz, al respecto menciona dos aspectos fundamentales respecto a la nueva realidad, respecto a las misiones e incursiones anteriores:

  1. Sus asentamientos [en referencia a los colonos] estaban completamente organizados y ocupados por el colono;
  2. Las fronteras de colonización estaban cada vez más cerca de sus zonas de cacería y refugio.

Los testimonios que se recogen, con los Yuracarés, hoy en día viviendo ya en comunidades, y en estrecha relación con los colonizadores, que han invadido prácticamente todo el escenario geográfico, muestran entonces un proceso de enculturación mayor que aquellos intentos coloniales y republicanos, y son ahora los menos, demográficamente, respecto a los otros. En un proceso mutuo de intercambio y una pérdida paulatina y peligrosa de su cultura.

Desde luego que el destino del Chapare, ha estado signado por los diversos cambios económicos del país, 1951 significó la caída de la explotación gomera, cuando Malasia arranca este mercado con plantaciones del árbol de la goma, logradas con las semillas amazónicas sacadas a "hurtadillas", el interés de Simón I. Patiño, uno de los barones del Estaño, quien propuso la construcción de un ferrocarril hasta las márgenes del río Chimoré, que contenía una proyección de colonización, centros fluviales, producción agrícola, forestal y mineralógica.

El intento se inició con la fundación de Puerto Patiño, en el río Isiboro, sin embargo el proyecto, con una corta vida, ya en la década de los veinte terminó ante la falta de un apoyo gubernamental, y feneció definitivamente con la Revolución nacional de 1952, que implicó, justamente la Nacionalización de las minas (origen de la riqueza de Patiño) y la Reforma Agraria, que llevó a el empuje de grandes grupos campesinos hacia otros horizontes con el fin de diversificar la producción agrícola.

Coincidentemente con el año de la revolución, llega a Bolivia la Misión Nuevas Tribus, haciendo viajes de reconocimiento por el Trópico, realizó un trabajo lingüístico, fundando en 1957 la Escuela de Nueva Vida.

Esta organización responde a una nueva concepción misional, a partir de la iglesia protestante o denominadas también "sectas evangélicas fundamentalistas", que iniciaron su labor durante los siglos XVII y XVIII bajo "la idea de la bondad natural del ser humano, bondad innata que la sociedad se encarga de corromper. Esta idea, promovida especialmente por los enciclopedistas franceses y los deístas ingleses, era radicalmente contraria a lo que siempre el cristianismo había enseñado en cuanto a la condición humana.(... ) Esa idea romántica del "salvaje feliz", que adquirió auge en Europa, parece que vuelve a levantar cabeza bajo la batuta de una de las vacas sagradas de nuestra época: la ecología de tinte secular. Según ella, el cristianismo sería culpable, en buena medida, del desastre que se cierne sobre el planeta por su enseñanza sobre el dominio y el señorío del hombre sobre la tierra. En cambio, otras cosmovisiones del mundo, como la animista, contemplan al hombre perfectamente integrado en un sistema natural y siendo una parte más del mismo" (Lewis 1998).

Se harán, hasta el día de hoy una serie de denuncias hacia Nuevas Tribus en prácticamente toda Latinoamérica, por su incursión en territorios indígenas, en algunos casos, como el Pueblo Yuquí –cohabitante del Chapare junto con los Yuracarés-, por ejemplo, ha quedado prácticamente al abandono luego de una labor misional de varios años, y de cuya dependencia han vivido hasta hace poco.

"Eso hay porque la gringa por ejemplo, ella ha sido la que ha comenzado, y ha empezado, y quien sabe también, que clase de cosas han hecho acá, con muchas ayuda.

Más antes la escuela de Nueva Vida mantenía la gringa con todo, ahí no había que aportar con nada, ella con todo ayudaba. Los padres no ayudaban, la gringa aportaba con todo, ella mantenía todo, tenían la ayuda de Norteamérica, en cambio ahorita, ya no, los padres aportan 25 pesos, aportan según el estudio que van haciendo...

Y eso ha sido lo que la gringa, lo que francamente, ha ido dando la gringa a la gente indígena, a ellos, ahorita hay harta gente...

Yo soy católico... Antes la gringa les daba con todo, medicamento. Mucho se dedicaban a la Biblia, a la palabra de Dios... "12

"Desde 1970 hasta 1990 se producen una serie de transformaciones en la población Yuracaré, en un proceso continuo de reducción de su área de movilización y de vinculación con la sociedad mayor [sic]. La época de los setenta marcada por el auge de la renta de cueros de animales silvestres así como de aprovechamiento de la madera, que define una dinámica de relación de los Yuracaré con el mercado nacional. Lo Yuracaré se insertan en un proceso de modernización paulatino en una combinación de estrategias locales, culturales y de mercado. Asimismo, ingresan a la zona muchos de los comerciantes, actualmente establecidos en el río Chapare, que buscaban el intercambio de productos recorriendo muchos de los ríos de la región. Se produce así una relación de estrecha dependencia al mercado que llega hasta sus establecimientos. Situación que se reforzó en los años ochenta, con sus nuevas dinámicas en un nivel nacional que afectó su condición en la región, consolidándose entonces, un territorio reducido a la cuenca del río Chapare. Ya en la década de los noventa, se consolida en el país un proceso de demandas territoriales indígenas en áreas que tradicionalmente habitaban, defendiéndose una nueva dinámica para muchos de los pueblos indígenas del país" (CONIYURA 1998: 70).

"A Pesar de que los Yuracaré buscaron la consolidación de su territorio desde 1988, recién en agosto de 1996 se oficializa la presentación de su demanda territorial al gobierno nacional, a través, de un proceso de definición de la Ley de Tierras (... ) sumándose a 16 demandas (... ) de consolidación de las Tierras Comunitarias de Origen (TCO’s)" (CONIYURA 1998: 71).

Sin embargo, otro proceso económico influirá para estos cambios y se traduce en la economía de la hoja de coca, la producción de cocaína, y una presencia marcada de diversos actores, desde un ejército fuertemente consolidado, colonizadores y cocaleros, narcotraficantes, organizaciones de desarrollo nacionales e internacionales frente a nuevas reinvidicaciones sociales, que son, en última instancia motores para nuevos representantes en el ejercicio de la ciudadanía nacional.

"Bueno, las TCO’s, como concepto las Tierras Comunitarias de Origen, significan mucho para los Pueblos Indígenas, es su hábitat donde realizan toda su actividad, en la caza, en la pesca, en la recolección de frutas, inclusive ahora estamos entrando al proceso de un desarrollo local, hacia una producción y el aprovechamiento forestal. Entonces, TCO, es para nosotros nuestra vida, nuestro futuro... "13

2. Los Pueblos Indígenas y el Estado Republicano

Las diversas concepciones de desarrollo han suscitado diversas formas de la administración del Estado, consolidando procesos históricos con variantes locales y regionales, en el caso particular de la problemática indígena en Bolivia, la "dialéctica de la negación del otro" (Calderón, Hopenhayn y Ottone 1993; Hopenhayn, 1998), muestran que aún no se han superado ideas propias de un colonialismo cultural, que permita alcanzar las condiciones óptimas de equidad, autodesarrollo, lógica, usos y costumbres, en el respeto pleno de la identidad.

Estas concepciones, tal como se verá en el resumen posterior muestran justamente cambios en las políticas nacionales respecto a los Indígenas y Pueblos Originarios, éstos últimos correspondientes a la culturas aymara, quéchua y Uru Chipaya, que viven en las regiones altas, y los otros 32 habitantes de las tierras bajas.

  1. Legislación boliviana

"Yo creo que si el indígena se menospreciaba, automarginaba, veo que es un tema que en el fondo de aquello existe algo, ese algo, de que los indígenas desde la óptica Caray, de que no sabían nada, y que alguna situación, y dijeron que los indígenas Yuracarés no saben ni siquiera donde están parados y palabras groseras que han utilizado en contra de los indígenas, que yo lo he vivido, que yo lo he palpado, escuchando lo que le decían a mi padre. Pero creo que en su momento ha cambiado y creo que ya estamos en un proceso de que si nuestra identidad es única, es que debemos valorarla (Saúl Chávez).

Desde el pensamiento darwinista social, heredado del siglo XIX, basado en la superioridad blanca y el intento de "europeizar" a la sociedad latinoamericana, mediante mecanismos coercitivos o las leyes, Bolivia, como Estado, promulgó varias leyes, en relación a las "tribus" que habitaban su territorio, sesgando el occidente del oriente, en el primer caso a las comunidades campesinas principalmente aymaras y quechuas y en el segundo a las selvas tropicales, habitadas, justamente por las tribus.

La consolidación del territorio boliviano -hasta el alcanzado actualmente- fue un proceso permanente de pérdidas con las repúblicas vecinas, hasta aproximadamente la mitad de su posesión original. Habiendo vivido, coyunturalmente, auges económicos diversos que van desde la minería, la goma, la quina, la producción -ilegal por cierto- de la cocaína y para principios del siglo XXI de reservas gasíferas considerables. Estas coyunturas, sin embargo, han significado el avasallamiento de los territorios de los pueblos indígenas y originarios, además de usufructo de su mano de obra, hasta niveles por demás inhumanos.

En muchos casos, los fenómenos económicos venían acompañados de instrumentos legales que permitan la expansión intereses, en contra de éstos pueblos, la Ley de 27 de septiembre de 1831, del Presidente Andrés de Santa Cruz, por ejemplo, revive a las misiones religiosas como Mosetenes, Caupolicán, Guanay, en La Paz, Yuracarés en Cochabamba, Guarayos y la Cordillera en Santa Cruz y Potosí y Tarija.

Haciendo una revisión de este instrumento legal, se puede deducir que el objetivo era "preparar a los bárbaros para la vida civilizada" a "tantos infieles existen en el territorio de la República"14 Este proceso estaba, por lo demás bajo los criterios de la tutela del indígena hacia los padres conversores, es decir que perdía su calidad de ciudadano, habiéndose consolidado aún más, mediante la autorización de la Asamblea Constituyente, en el gobierno de Agustín Morales con la Ley del 10 de Septiembre de 1871, que señalaba que los "indios neófitos" bajo tutela estaban prohibidos de su paso a estados vecinos, además anulando cualquier contrato por parte de éste sin la participación del misionero.

A su vez, anula cualquier posibilidad de reconocimiento territorial indígena, adscribiéndolo a la misión. Mas adelante, en los primeros años del siglo XX, estas misiones pasan a depender del Ministerio de Colonias y Agricultura.

"Arrancados ya aquellos seres desgraciados del deplorable estado de abyección, desnudez, miseria e ignorancia en que yacían en su primitivo estado de barbarie y colocados hoy en el rango de pueblos civilizados con la luces del evangelio y con el estímulo del trabajo y de la agricultura... "15

Quizá uno de los gobiernos que más se involucró en el tema de la tierra y territorio, ha sido del nefando caudillo Gral. Mariano Melgarejo, quién reconstituyo al Estado tierras comunitarias, siendo adjudicadas a terceros, consolidando de esta manera Propiedades rurales, que tenían mayor valor en el mercado de acuerdo a la cantidad de "colonos indígenas y/o originarios" que las habitaran.

Un Decreto Supremo de 1880, posterior a éste, estableció que todo individuo podía adjudicarse hasta cien hectáreas de terrenos fiscales o baldíos a razón de un boliviano por hectárea, influyendo desde luego a los territorios Yuracarés y otros, habiéndose realizado una oposición al mismo, aspecto que eximió a las misiones.

Más adelante, mediante la Ley de Tierras del Estado, de 26 de octubre de 1905, se ampliarán estas ventajas hasta un máximo de 20. 000 hectáreas, diferenciándose el precio a pagar por el tipo de explotación, desde 10 centavos para la agricultura y ganadería, y 1 boliviano, para aquellas posesiones que contengan árboles gomeros.

Sin embargo, por vez primera se menciona que las tierras de los indígenas podrán ser adjudicadas previa autorización del legislativo.

Más adelante, y luego de la revolución nacionalista de 1952, que movilizó a sectores mineros, fabriles y campesinos, y habiéndose formado una nueva burguesía y la promulgación de la Ley de Reforma Agraria del 3 de agosto de 1953, no se contemplo a los Pueblos indígenas, salvo uno de los artículos (129) que menciona: "los grupos selvícolas de los llanos tropicales y subtropicales, que se encuentran en estado salvaje y tienen una organización primitiva quedan bajo la protección del Estado".

Esta ley había roto, prácticamente una tenencia de la tierra heredada de la colonia y sustentada por la repartición de Melgarejo, y su influencia se dio, básicamente en la región andina. Años mas tarde se promulgará la Ley de Colonización (30 julio 1966), la misma que reconoce el respeto irrestricto de "las áreas de explotación colectiva e individual de los grupos étnicos marginales".

La incoherente ley se mostró de manera palpable cuando los Pueblos Indígenas intentaron consolidar la propiedad de su territorio, puesto que debían cumplir los mismos requisitos que los colonizadores, ante el denominado Consejo Nacional de Reforma Agraria.

Ya en el período dictatorial del Gral. Hugo Banzer Suárez, el Código Penal (23 agosto 1972), exime de pena a los enajenados mentales, intoxicados crónicos, el ebrio, el sordomudo y ciego sin instrucción y el "indio selvático", considerado éste último como aquel que no ha tenido contacto con la civilización, por demás está considerar en este sofisma el algo grado de etnocentrismo intrínseco.

Casi 20 años más adelante, en plena vida institucional y democrática boliviana, se realizó un importante e histórico encuentro entre los Pueblos Originarios e Indígenas, de tierras y altas, de trato de la Marcha por el Territorio y la Dignidad, que fuera encabezada por los Pueblos Indígenas del Oriente y amazonía, pidiendo el reconocimiento de sus Territorios y el respeto a su Dignidad, muriendo allá la visión "agrarista" del espacio del Estado Boliviano.

Al mismo tiempo, se consiguen tres Decretos Supremos que reconocen los territorios Indígenas, (i) para el Pueblo Sirionó 30. 000 hectáreas en el Cantón San Javier, Provincia Cercado del Departamento del Beni; (ii) se reconoce y declara al Parque Nacional Isiboro –Sécure como territorio indígena Mojeño, Yuracaré y Chimán, y; (iii) se reconoce un territorio indígena para el Pueblo Chiman-Tsimane, con una superficie de 392. 220 hectáreas, reconociéndose además un Territorio Indígena Multiétnico de 352. 000 hectáreas para los pueblos Chimán, Mojeño, Yuracaré y Movima.

De hecho esta movilización se constituye en la más importante para los Pueblos Indígenas de Bolivia, puesto que a partir de entonces se han suscitado una serie de cambios y como parte de las políticas de Estado, donde la justicia social deberá ser prioritaria, y los actores del desarrollo éstos conglomerados.

"Ha sido una lucha, que se ha tenido para ser escuchados, incluso en la Constitución Política del Estado han un artículo que nos reconoce... Pero a partir de la marcha que hubo de los Pueblos Indígenas, como una reivindicación por un reconocimiento ahora es diferente... "16

Se podrán distinguir entonces, una serie de instrumentos jurídicos, promulgados y suscritos en bien de los Pueblos Indígenas:

  • Como marco del Derecho Internacional se tiene el Convenio 169 de la OIT de 1989, y el reconocimiento del mismo por parte del Estado boliviano según Ley Nº 1257 de 11 de julio de 1991.
  • Artículo Primero de la Constitución Política del Estado (CPE) reconociendo el carácter multiétnico y pluricultural del país.
  • Artículo 171 de la CPE, reconociendo personalidad jurídica de las comunidades indígenas y el ejercicio de funciones de administración y aplicación de normas propias como solución alternativa de conflictos, sin contravenir la CPE y las leyes.
  • Convenio sobre la diversidad biológica de 10 de julio de 1992 a nivel de las NN. UU. , con reconocimiento del Estado boliviano mediante Ley Nº 1580 del 25 de julio de 1994.
  • Ratificación del Convenio de 24 de julio de 1992 de creación del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe, mediante Ley Nº 1468 de febrero de 1993.
  • Ley de Medio Ambiente Nº 1333 del 27 de abril de 1992.
  • Ley de Participación Popular Nº 1551 del 20 de abril de 1994.
  • Reglamento de las Organizaciones Territoriales de Base estipuladas en la Ley de Participación Popular, D.S. Nº 23858 de septiembre de 1994.
  • Ley de Descentralización Administrativa.
  • Reglamentación Complementaria de las Leyes de Participación Popular y Descentralización Administrativa, con D.S. Nº 24447 de diciembre de 1996.
  • Ley de Reforma Educativa Nº 1565 de julio de 1994.
  • Ley Forestal Nº 1700 de julio de 1996.
  • Conversión de Tierras Barraqueras al Régimen Forestal D.S. Nº 25532. Octubre de 1999.
  • Ley del Servicio Nacional de Reforma Agraria Nº 1715 de octubre de 1996.
  • Ley de Unidades Político Administrativas (UPA’s).
  • Reglamento de la LSNRA con D.S. Nº 24784 de julio de 1997.
  • Ley de Hidrocarburos Nº 1668 de abril de 1996.
  • Código de Minería con Ley Nº 1777 de marzo de 1997.
  • Reglamento de la Decisión 391 de Régimen Común de Acceso a los Recursos Genéticos con D.S. 24676 de junio de 1997.
  • Proyecto de Ley del Catastro Rural.
  • Proyecto de Ley de Aguas.
  • Proyecto de Ley de Conservación de la Biodiversidad biológica.
  • Proyecto de Ley de Ordenamiento Territorial.
  • Normas Técnicas sobre Planes de Ordenamiento Predial, Resolución Ministerial Nº 139/97 de junio de 1997. 17

Pero el Pueblo Yuracaré ha dado pasos más sólidos en la consolidación de su presencia a nivel local y nacional, el año 1999, fue electo y posesionado el primer Concejal Indígena, ante el Municipio de Chimoré:

"Creo que es largo y voy a tratar de sintetizar, el año 98 se creo la Coordinadora de Pueblos Indígenas del Trópico de Cochabamba, yo era muy joven, entusiasta por llevar la organización adelante, la organización y bueno y buscar algunas reivindicaciones de los pueblos Indígenas, eso ha sido motivo de que la gente en la organización haya ganado confianza, en mi persona, y aparece en los procesos electorales del 99, ha sido un poco difícil consensuar eso con otros dirigentes indígenas, estoy hablando con Ichilo el Chaparé y moralmente me han apoyado los compañeros del TIPNIS, hemos negociado con un partido político que es el MAS, que predomina en el trópico de Cochabamba y nos han aceptado la segunda concejalía, pero con motivos de relacionarse más con los colonizadores, por motivo de que haya llegado a la puerta como cuarto concejal. Nos hemos metido a la campaña, y la gente ha apoyado, tal vez no tanto al partido sino a la persona, de esa manera es que ahora soy Concejal". (Saúl Chávez).

3. La Coordinadora de Pueblos Indígenas del Trópico de Cochabamba – CPITCO

Entonces, nosotros vimos la gran necesidad de defendernos, nosotros, como PY, e hicimos una asamblea donde elegimos a un Cacique que por primera vez, fue elegido el Sr. Jerónimo Ballivián como Cacique principal, y en ese tiempo me han elegido como segundo Cacique, esto ha sido entre 1987 y hasta el año 1995.

Había otro, este Yuracaré que en paz descanse, no se que pasó y lo han liquidado, y se quedó así porque no estábamos organizados, pero nosotros llevamos en nuestra mente y nuestro corazón que hemos perdido un hombre tan valioso como es Dn. Orlando (...)

Desde 1987 hasta 1995, como ocho años, se vio la necesidad de reestructurar el Consejo Yuracaré, una asamblea me eligen a mí como Cacique principal, a partir del 95, hablamos de territorio, y el 96 nos convoca CIDOB, para marchar por la tierra de Santa Cruz a La Paz y nosotros participamos, puedo decir que gracias a esa marcha que pudimos ya demandar un memorial al excelentísimo Presidente de la República, entonces Gonzalo Sánchez de Lozada, y mire gracias a Dios se acepta la demanda y pudimos seguir el trámite hasta su consolidación.

Ahora es una segunda etapa, el año 2000 nuevamente hacemos la asamblea como todavía no esta titulado, y yo estaba seguro que iba a ser titulado, entonces el pueblo mismo me elige nuevamente, con la esperanza de recibir el título, entonces el año 2000 se otorga el título, en septiembre (Teobaldo Noé).

Según el Plan de Desarrollo con Integridad, elaborado para el Pueblo Yuracaré, cuatro Consejos Indígenas, en febrero de 1997, formaron la Coordinadora de Pueblos y Comunidades Indígenas del Trópico de Cochabamba (CPITCO), que se constituyó en la máxima instancia de representación indígena del Trópico de Cochabamba. Estos consejos son:

  1. Consejo Indígena Yuracaré (CONIYURA), formado por familias de origen Yuracaré asentados a lo largo del Río Chapare; agrupadas en 14 comunidades.
  2. Consejo Indígena de Sur (CONISUR), formado por las etnias Yuracaré y Trinitaria; asentadas en el territorio del Territorio Indígena Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS), fundamentalmente a lo largo de los ríos Moleto e Ichoa. El número de comunidades de este Consejo todavía no esta definido por existir en el parque dos organizaciones indígenas, una que pertenece a la regional del Beni y otra a la de Cochabamba.
  3. Consejo Indígena del Río Ichilo (CIRI), formado principalmente por la etnia Yuracaré asentadas a lo largo del Río Ichilo, en cinco comunidades indígenas.
  4. Consejo Indígena Yuquí (Consejo Yuqui), formado mayoritariamente por la etnia Yuquí [sic] y se encuentran asentados en el Río Chapare, en una sola comunidad denominada Bía Recuaté (CINEP 1998).

Ulteriormente se afiliaron a la CPITCO otras comunidades indígenas, cuya situación se traduce en una especie de sitio debido a la colonización. Estas comunidades forman tres nuevos Consejos Indígenas, que son:

  1. Consejo Indígena Yuracaré San Salvador (CIYSS), con dos comunidades.
  2. Comunidad el Indígena Yuracaré Río Sacta (CIYRIS).
  3. Consejo Originario Indígena Progreso (CIOYP), con dos comunidades (1998)

"Los fines y objetivos de la CPITCO, están orientados a defender los derechos e intereses de todos los pueblos y comunidades indígenas asentados en el Trópico cochabambino, además de poder crear una conciencia indígena tendiente a sensibilizar e interesar a la opinión pública, organismos de Cooperación Internacional y Gobierno sobre la importancia de la preservación de los territorios indígenas, no solo para el sustento cotidiano de sus habitantes sino para asegurarles un futuro digno con bienestar social a sus hijos" (CPITCO 2000: 18). Así mismo, la CPITCO, esta afiliada a la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB) la misma que está compuesta por ocho regionales en todo el país.

Orgánicamente cada uno de los Consejos eligen, mediante la asamblea, a sus representantes, siendo el Cacique Mayor la autoridad máxima, además se cuenta con las secretarias: Tierra-Territorio, Recursos Naturales, Salud, Educación, y Organización.

Finalmente, mediante una gran asamblea de los distintos Consejos se eligen a las autoridades de la organización regional CPITCO, que tiene representación y participación directa ante la CIDOB, u otras instancias públicas y privadas.

"La estructura de la organización, de la CPITCO, está compuesta por el Presidente y Vicepresidente, y por las secretarías, de Tierra-Territorio, Recursos Naturales, SAMI (Secretaria de Asuntos de la Mujer Indígena), Educación, Salud y Organización" (2000: 26).

La CPITCO, cuenta, además, con un órgano técnico, cuya labor es el apoyo organizacional en cuanto a planes, programas y proyectos en diferentes áreas, además del sustento profesional en lo que se refiere a relaciones con instituciones públicas y privadas, se trata del Programa de Desarrollo de los Pueblos Indígenas del Trópico de Cochabamba (PRODEPIC), este ente ha posibilitado, en poco tiempo, avances considerables, toda vez que la problemática indígena, es aún el traspatio para el Estado, respecto a otras. Esto se hace evidente en la gestión de la titulación de las Tierras Comunitarias de Origen, los Planes de Desarrollo Distrital Indígena (PDDI’s), el Plan de Manejo Forestal y el Programa de Capacitación.

4. Las Tierras Comunitarias de Origen – TCO

"Mire, de un principio el registro primordial era pues hacer la identificación del territorio, la georeferenciación y después teníamos que tramitar las Personalidades Jurídicas de las comunidades que están dentro de la demanda, y luego la del Consejo y con eso ya pudimos ya tener fuerza para poder exigir al gobierno, esas dos cosas han sido como sacar una muela que no está en su punto, nos ha costado harto porque como le digo, por primera vez en la historia de Bolivia pudimos tener una Ley, y dentro de esa Ley había mucho que hacer, y que gracias a Dios hemos logrado, con eso hemos logrado la titulación... " (Teobaldo Noé).

La CPITCO, durante los últimos años ha realizado ante el Estado, los trámites correspondientes a la titulación de sus TCO’s, siendo la situación actual resumida en el cuadro siguiente:

CUADRO 2: Extensión de los Territorios Indígenas en el Trópico de Cochabamba

Consejo Indígena de Tierras Bajas o Amazonía (Cochabamba)

Situación de Trámite de Titulación de TCO’s

Cantidad de hectáreas

Consejo Indígena Yuracaré

TITULADO

241. 000

Consejo Indígena Yuqui / CIRI

Saneamiento

127. 000

Consejo Indígena del Sur-TIPNIS

Saneamiento

250. 000

Consejo Indígena Yuracaré San Salvador

Saneamiento

1. 700

Consejo Indígena-Originario Yuracaré El Progreso

Demanda en procedimiento

276

Consejo Indígena Yuracaré Río Sacta

Demanda en procedimiento

500

Consejo Indígena Yuracaré Ivirgarzama

Demanda en procedimiento

500

Consejo Indígena Yuracaré Bubusama18

Estudio de uso de la tierra

50. 000

660. 976

Fuente: (CPITCO 2001)

5. Los Indices de Desarrollo Humano de los Pueblos Indígenas del Trópico Cochabambino

Desde luego que los Indices de Desarrollo Humano, correspondientes, son muy bajos en general en el trópico, principalmente del Pueblo Yuquí.

Las principales causas de mortalidad y vectores son propias de las zonas tropicales, que reflejan el abandono, marginalidad y pobreza. "Tanto las patologías como las causas de muerte, no pueden ser encaradas por la falta de infraestructura, personal, e insumos (medicamentos apropiados)" (CINEP 1998: 27).

Esta situación refuerza al uso de la medicina tradicional que tiene respuestas ante la ausencia de cobertura y calidad en los servicios de salud propiciados por el Estado.

"El Saneamiento Básico al interior de las comunidades es inexistente, el consumo de agua es directamente del río o del arroyo a eso también se debe que los niveles de contaminación incidan directamente en la proliferación de las Enfermedades de Deshidratación Agudas (EDA’s) como causa de morbilidad y mortalidad en la población" (CINEP 1998: 32).

Asimismo, no existe electricidad en las comunidades.

CUADRO 3: Causas de Mortalidad y vectores en Pueblos Indígenas del Trópico de Cochabamba

Causas de mortalidad

Vectores

IRAS (Infecciones de Respiración Agudas)

Leishmania mucocutánea

EDAS (Enfermedades de Deshidratación Agudas)

Fiebre Amarrilla

Mordeduras por ofidios

Malaria

Complicaciones de embarazo y parto

Dengue

Accidentes y traumatismos

Fuente: (CPITCO 2000)

Por otro lado, no cuentan con todos los servicios de educación formal completo, demostrando, por lo tanto niveles bajos de escolaridad, en la mayoría de los y las indígenas.

Los Territorios Indígenas en general no cuentan con caminos de acceso a las comunidades. Al interior de los mismos predominan caminos de herradura, sendas, que son transitados a pie o en bicicleta.

Otra forma importante de acceso a los Territorios Indígenas, y en la mayoría de los casos la única, "... Son los ríos que son utilizados mediante canoas... " (CPITCO 2000: 28) construidas por ellos. Se utilizan, también, los cascos o motores fuera de borda que alivianan y optimizan el proceso de transporte pero todavía el remo se constituye en un implemento importante de navegación.

Muchas de las Comunidades Indígenas están dotadas de radio comunicación de largo alcance que les permiten comunicarse entre ellas, y con otras del Trópico así como con las ciudades de Cochabamba, Beni y Santa Cruz. "Este medio se ha convertido en un implemento indispensable, para su organización y la relación con el mercado" (CPITCO: 2000: 29).

Estos pueblos recurren permanentemente a los mercados de sitios poblados como Chimoré, Villa Tunari, Ivirgarzama, Shinahota y Puerto Villarroel, con la finalidad de vender sus productos, cuya producción es la del banano, principalmente, el arroz, la yuca y el maíz, aunque bajo el denominativo de "artesanías" venderán hamacas confeccionadas con fibras naturales (chuchío y chihuica) y arcos y flechas. Los recursos obtenidos sirven básicamente para la compra de artículos industrializados (azúcar, fideos, medicinas, etc. ), ropa y/o suntuarios.

Por otro lado, en los últimos años han realizado tratos con madereros, quienes compran troncas que serán transportadas, posteriormente, a sitios poblados. Este fenómeno ha provocado serios trastornos en su medio ambiente, razón por la cual la CPITCO, a través de su órgano técnico PRODEPICT, ha planteado un Plan de Manejo, cuyo eje es un desarrollo sostenible, en lo que va de la explotación de maderas, como un medio de sustento a corto, mediano y largo plazo.

"Mire, muy particularmente en el territorio Indígena Yuracaré, existen aproximadamente (... ) son en total 403 familias, y asciende a un total de 2. 322 habitantes, Yuracarés. Ahora sin contar lo que hay en el Departamento del Beni, ni de La Paz, ni de Santa Cruz, donde hay por Yapacaní, y una parte, me indica un compañero que hay en el Brasil, hay Yuracarés brasileros. Juntando todos los Yuracarés yo me atrevería a decir que son más de 4 mil pueden ser hasta mas de 5 mil familia. Porque cada familia o Yuracaré tiene de 9 a 10 hijos, yo nomás tengo 10 hijos y mis antepasados tenían hasta 12" (Teobaldo Noé).

IV. Conclusiones

Hoy, el Pueblo Yuracaré levanta su voz con más fuerza, plantea la reivindicación de los derechos básicos, económicos, sociales, culturales y territoriales, habiendo arrancado que sus denominadas Tierras Comunitarias de Origen (TCO´s), estén siendo legalmente reconocidas como parte de la justicia social que debemos socializarla.

Caminar por varias horas por los bosques primarios, en el Isiboro Sécure, hasta llegar a pequeñas comunidades Yuracaré, de árboles inmensos, incólumes, entre ríos y riachuelos, sobre esponjosos resabios de las mismas hojas convertidas en humus; nos mueve a pensar sobre la visión holística de este pueblo, sobre la necesidad de encontrar otra acepción al término integración, no aquella que significa la asimilación y desintegración cultural, sino, por el contrario, la universalización del respeto, en cuanto a las especificidades culturales, lingüísticas y religiosas o los derechos colectivos que aún parecieran privilegios de unos pocos.

"Hay montón de criterios, yo creo que viendo y haciendo un análisis de los conflictos sociales que se han suscitado en los dos últimos años, esto da para pensar en mucho, la gente del campo y la gente indígena, esta cansada que todavía existan gentes que sin conocer el país que gobiernen de allá de arriba desde su visión, creo que no es así, creo que los campesinos, que los indígenas, están viendo la posibilidad de llegar y acceder a un poder, local y nacional y tal vez cambiar totalmente el sistema de gobierno en el país.

Va ser difícil, con confrontaciones, tal como está pasando por ejemplo en Venezuela, creo que es urgente, de llegar y tener acceso a un poder sin revanchismo, ahora el rico gobierno, los pobres podemos gobernar, aunque hay sectores que manejan ese criterio, que yo no comparto pero lo que no me parece, es homogeneizar tanto la riqueza como la pobreza para hacer un Estado más digno, donde no haya tanta diferencia entre millonarios y entre aquellos que ni siquiera tienen algo para llevar a sus hijos en el día... "(Saúl Chávez).



Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 20/06/2010

POBLACION YURACARÉ


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 23/06/2010
Apuntes de Antropología Amazónica

Por: Wigberto Rivero Pinto UMSA


ANTROPOLOGIA AMAZONIA

I. CONSIDERACIONES TEORICAS Y
METODOLOGICAS

La Antropología Amazónica. Aportes al estudio de la Amazonía. Investigaciones desarrolladas en el área. Documentos históricos. Investigaciones recientes. Aportes científicos en el desarrollo de la región.

La antropología se desarrolla en dos ámbitos: Territorial y Funcional.

 El ámbito territorial se desarrolla en un escenario de áreas geográfico espacial (Andina, Amazónica, Chaco, Americano y Africano).
 El ámbito funcional se desarrolla en un escenario temático (Social, Político, Ecológico, Género, Físico referido a la antropometría, Educativo entre otros)

El estudio en el ecosistema amazónico no tiene que ver con lo político administrativo.

La antropología amazónica

La antropología es una ciencia aplicada que se encuentra en desarrollo, pocas universidades en Latinoamérica han desarrollado el tema. La antropología amazónica, es una ciencia que estudia al hombre y mujer dentro del ecosistema amazónico. El tema surge en los últimos años por la preocupación del medio ambiente.

A finales de la década de los 80’s, el hablar de “amazonía” se refería a una zona perteneciente al Brasil, ya que solo se conocían el llano y la zona andina como regiones geográficas de Bolivia.

Bolivia es el único país de Sur América que cuenta con los tres principales ecosistemas: andino, llanuras y amazónico:

 El 60 % del territorio pertenece a la región amazónica.
 El 10% pertenece a la región de los llanos del Río de la Plata o a la llanura.
 El 30% pertenece a la región del altiplano o zona andina.

Por lo tanto, la mayor parte de nuestro país es amazónico.

La investigación de la zona amazónica del país es reciente, principalmente desarrollada por cronistas, viajeros y misioneros.

En 1990 se realizó la “Marcha por la paz”, impulsado por los indígenas del oriente y del Chaco se hizo conocer a los indígenas con arco y flecha, habiéndose sumado 30 pueblos originarios de la Amazonía y del Chaco Boliviano.

No se tenía una visión global, había una visión “clasista” sobre la realidad nacional. Al no considerarse la zona amazónica boliviana no existía, una investigación antropológica - sociológica sobre dicha región.

A pesar de que el 60% del territorio de Bolivia pertenece a la región amazónica, el 70% de la población boliviana habita la zona andina.

La Amazonía, es una región ecológica del planeta, ubicada en el norte y centro de sur América. Se constituye en la región tropical con más cantidad de oxigeno puro, por ello se la conoce como el pulmón del mundo. Es una zona caracterizada por una alta biodiversidad y etnodiversidad.

Su nombre lo debe al río Amazonas que nace por el Cuzco y termina en el océano Atlántico. La palabra Amazonas deriva del griego: A = sin, y mazo = seno.

Las “Amazonas” eran un grupo de mujeres guerreras en una isla de nombre Capadocia, ubicada en el Mediterráneo, era una sociedad matriarcal. En una región de la actual amazonía, existía un grupo regido de igual forma, es de allí que viene el nombre. Como mujeres guerras manejaban arco y flecha y para efectuar esa labor, se quitaban el seno derecho. Se las llegó a denominar “La amazonas de América” y al río que corría en la zona de le denominó “Río de las mujeres amazonas”, siendo esta la región de bosque tropical mas grande del planeta que cuenta con el mayor volumen de oxígeno puro.

Se denomina “amazonía” porque en esta zona se encuentra el río Amazonas, que es la cuenca mas grande generadora de agua dulce en el mundo.

El río Amazonas fluye a través de Sudamérica, a lo largo de unos 6. 275 Km. Desde su nacimiento en los Andes, hasta su desembocadura en el océano Atlántico. El Amazonas es el río más largo, así como el río mas caudaloso del mundo y el que mayor número de afluentes posee. Al sistema fluvial del río Amazonas se denomina “La cuenca Amazónica”.

Países amazónicos: La amazonía – geográficamente – hace parte de varios países de Sur América:

1. Bolivia
2. Brasil
3. Perú
4. Ecuador
5. Colombia
6. Venezuela
7. Guyana Francesa
8. Surinam
9. Guyana

Brasil es el país con mayor extensión amazónica, pero Bolivia es el país más amazónico. Es decir El 43% del territorio brasileño es zona amazónica. El 63% del territorio boliviano es zona amazónica y el 55% del territorio peruano pertenece a la zona amazónica. Por lo tanto la cualidad boliviana es básicamente amazónica, de esta manera la fortaleza boliviana es su biodiversidad.

Investigaciones en la amazonía

Hace unos veinte años atrás, no se hablaba de amazonía en Bolivia, siempre fue considerado un país andino, pero se ve que esa idea esta cambiando. Los estudios sobre la amazonía fueron iniciados primero en Brasil, luego en Perú, Ecuador, hoy en Bolivia.

Las primeras investigaciones en esta región las realizaron los misioneros, viajeros e investigadores europeos. En los ‘80 y ’90 se profundiza el interés por el estudio de la amazonía.

El término ecológico tiene una visión global: Altiplano, Chaco y Amazonía. Lo correcto es referirnos a: Región Andina, Región Amazónica y Región del Chaco. 36 pueblos indígenas habitan Bolivia, cada uno con su propio idioma.

Se hace necesario diferenciar y precisar conceptos y términos que permitirán aclarar la materia, entre ellos tenemos: Nómada, sedentario e itinerante.

Los nómadas recorrían grandes regiones, desde un punto de partida y con sin fijar un destino, por ejemplo los bosquimanos del desierto del Calahari.

Los sedentarios fijaban su lugar en una sola región.

En tanto que los indígenas amazónicos tienen otra lógica de ocupación del territorio, ellos son itinerantes. Realizan el recorrido de su territorio siguiendo postas fijas en forma de círculo, vale decir parten de un punto “A” (que generalmente es la Aldea más permanente), siguen su recorrido al punto “B” (caza), luego al “C” (pesca), “D” (rituales), “E” (miel de abeja), “F” (frutas) llegando nuevamente al punto “A” del inicio. Pueden tener un punto “G” alterno donde aprovisionarse por ejemplo de palma o chonta.

El indígena conoce su espacio, su territorio y realizan el aprovechamiento de la biodiversidad. Realizan un itinerario fijo en función de los ciclos productivos y religiosos, es decir hay una racionalización del espacio.

Las tierras comunitarias de origen (TCO’S), Araonas, Chimanes, entre otras, utilizan la forma itinerante

II. LA AMAZONIA CONTINENTAL

Historia y Geopolítica. Descripción de la Amazonía. El río de la Canela y las legendarias guerreras. La población indígena de la Amazonía a la llegada de los europeos. Las Reducciones Jesuitas. Sublevaciones Indígenas y Genocidio. Medio Ambiente y movimientos ecologistas. Desarrollo económico e impacto socio-cultural. Derechos humanos y pueblos indígenas. Producción de oxigeno y el interés internacional. El desarrollo sostenible

Historia de la amazonía

Debemos precisar términos entre: Prehistoria, Etnohistoria, Historia e Historiografía. Son ciencias relacionadas a la explicación de hechos pasados y que permanentemente se van renovando.

Prehistoria: Narración de los hechos pasados, a partir de los objetos y elementos materiales como arte rupestre, objetos, hachas, cuevas. Por ejemplo a partir de objetos materiales como la rueda, se genera información.

Etnohistoria: Investiga o interpreta los hechos pasados de los pueblos sin escritura (ágrafos), historia oral, relación de hechos pasados a partir de la oralidad, mitos. Historia no escrita, solo narrada.

Historia: Ciencia que describe y analiza los procesos y hechos pasados con enfoques y metodologías diferentes, es una Interpretación de los hechos pasados, se nutre de la información simbólica, del conocimiento inmaterial de los pueblos. Se ocupa de mitos, leyendas, tradiciones, religiosidad, cosmogonía, etc.

Historiografía: Descripción de hechos cronológicos pasados de una manera objetiva. Datos, hechos concretos, información concreta sin ningún tipo de valoración, es una relato lineal.

En la presente materia se verán: la historia y la etnohistoria.

La historia de la amazonía tiene dos momentos:

a) Momento originario: Existen muchas teorías sobre el origen del hombre americano.
b) Relación de contacto.

Las teorías son:

1. Migración a través del Estrecho de Bering.
2. Llegada desde la polinesia (Melanesia) por el Pacífico Sur.
3. La Atlántida.
4. Por Extraterrestres.

Desde el “descubrimiento” hubo una “visión eurocentrista”, una visión de exclusión por la “sociedad blanca europea”, a través de su visión del desarrollo. Las ciencias y la historia universal fueron escritas a gusto de los europeos.

Con relación a la historia de la amazonía, no se conoce el origen del hombre amazónico. Existen teorías sobre el habitante originario de América pudiendo ser de Oceanía o de Asia.

Según la etnohistoria, existieron ciclos en América o relaciones entre pueblos muy distantes como las migraciones de Centro América, del Caribe, del Atlántico que buscaban la “Tierra sin mal” o la “Tierra Santa”.

Historiografía o Prehistoria

Según los hechos conocidos como descubrimiento de América, se tiene que, primeramente llegaron los españoles y luego los portugueses, habiéndose establecido una línea imaginaria (mediante el Tratado de Tordecillas) que dividía la propiedad de América del Sur en dos partes en forma longitudinal de norte a Sur. El lado este, colindante con el Océano Atlántico pertenecía Portugal y el lado oeste, colindante con el Océano Pacífico pertenecía a España.

El conocimiento de la amazonía, tuvo diferentes ciclos:

1º. La conquista.
2º. Las reducciones jesuíticas.
3º. El auge del caucho.
4º. La captura – caza de la fauna.
5º. Explotación de recursos forestales.
6º. Expansión de la frontera económica

Debido a ello empieza a interesar al mundo el tema amazónico e indígena, es un interés filantrópico, al querer ayudar se generan problemas políticos. En la conferencia mundial de Ecología y Desarrollo de 1992, impusieron mantener la amazonía, se crea la agenda 21 ”Medioambiente con desarrollo”.

El negocio del futuro será la “venta de oxígeno”. El que contamine paga por ello, el que tiene o produce oxígeno recibirá el dinero para seguir manteniéndolo.

Historia y Geopolítica

Geopolítica. Ciencia o arte que estudia las relaciones que existen entre el poder y el asentamiento geográfico. Donde el poder se expresa en el Estado (soberanía), el asentamiento en el territorio en un espacio geográfico (recursos naturales), y ambos se expresan en la población. Entonces la geopolítica tiene mucho que ver con el tema de la soberanía y de recursos naturales.

La conquista amazónica tuvo tres momentos de conflictos geopolíticos :

1. Conquista de la amazonía

a) Los españoles al ingresar a Sur América (por la zona Andina) conquistaron el Imperio Incaico y con el fin de buscar mayores riquezas se adentraron a la amazonía, en busca de “El Dorado”. En el recorrido una expedición encontró a las mujeres amazonas.

b) Los portugueses al ingresaron a Sur América (por la zona Amazónica) y solamente encontraron el “Palo Brasil”, un árbol cuya resina que se utiliza para teñir. Como en ese tiempo la minería era tradicional (oro, plata), los portugueses ni se imaginaron la cantidad de minerales y reservas hidrocarburíferas con los que contaba la cuenca amazónica.

La avaricia de los portugueses los hizo llegar a la zona andina mediante el río amazonas, con una ofensiva ocupacional. De esta manera se generaron conflictos y enfrentamientos entre dos potencias mundiales y coronas católicas. (Este fue el primer conflicto geopolítico)

Para resolver dicho conflicto, el Papa tuvo que intervenir, de esta manera se firma el tratado de Tordesillas (7 de junio de 1494) y se realiza una división imaginaria de territorio, para portugueses y para españoles..

2. Recursos estratégicos

Hubo un conflicto permanente en la amazonía por los recursos naturales, Bolivia cedió territorios en el Acre, entre otros. Básicamente el problema se generó por el caucho, la siringa y porque el Amazonas detenta biodiversidad.

3. Aspectos políticos

Los aspectos políticos e ideológicos sustentan dos teorías:
a) Tesis de las fronteras vivas
b) Doctrina de la seguridad nacional

a) La tesis de las fronteras vivas, plantea que los límites entre países están determinados por la ocupación espacial de la población. Las fronteras no son estáticas sino las determinan la ocupación de la población que se desplaza (hasta donde llegue), fenómeno que afectó al territorio amazónico.

Esta tesis se desarrolló por militares brasileros en la Escuela de Río (Gral. Texeira Suárez), que implicaba construir una carretera que bordee la frontera brasilera, ubicando pueblos para que se dediquen a la agricultura y de esa manera lograron asentamientos importantes en la amazonía. Fue un incentivo importante por el interés geopolítico que ellos tenían.

Nuestro país, nunca tuvo una ocupación geopolítica en cuanto a sus fronteras.

Brasil dentro de sus intereses de expansión, logra crear el Tratado de Cooperación Amazónica, para contrarrestar el Pacto Andino, el que incluía a todos los países amazónicos menos al Brasil, pero no tuvo éxito, no llegó a lo económico ni comercial, sí ayudó en temas de medio ambiente, programas regionales (fronteras). Es así que Brasil creó el MERCOSUR.

b) La doctrina de seguridad nacional, fue una corriente ideada por los militares de Sur América (Banzer, Ibarra, Pinochet, Stroesner). Fundamento y tesis ideológica para combatir el comunismo. En la década de los 60 - 70 y parte de los 80, definía que el enemigo de los países no estaba fuera sino dentro. Eran considerados como movimientos comunistas, los campesinos, mineros, fabriles, etc. , para ello, se impuso que existiera una fuerza de control a los movimientos sociales organizados, de manera de justificar las dictaduras.

El “Plan Cóndor”, fue una alianza militar en contra del comunismo alrededor del continente. Esta tesis fue ideada, por los militares brasileros, y fue la que inspiró y en muchos casos idealizó la acción de las FFAA contra el pueblo.

El río de la Canela y las legendarias guerreras

En 1542, los españoles realizan expediciones en busca de El Dorado (país donde se decía había mucha riqueza, principalmente oro y plata), en Bolivia dicho país era denominado el Paitití. Ese año, parte una expedición de españoles dirigida por Gonzalo Pizarro desde Quito, con su lugarteniente Francisco de Orellana. Esta expedición estaba compuesta por algo más de dos mil hombres, avanzaron hacia el este y llegan a los nacientes del río Napo, uno de los ríos que da lugar al Amazonas.

Dicha expedición sigue el curso del río (unos por el río y otros por tierra bordeando el río). Cuando llegaron a una zona muy caudalosa del río, ambas secciones de la empresa perdieron comunicación; de esta manera el grupo terrestre, liderado por Pizarro, decide regresar a Quito; y fue Francisco de Orellana acompañado por el Fraile Pedro Carvajal, quienes continuaron por el río. A F. De Orellana se le denominó como el que descubrió el “río de la Canela” o mar de agua dulce actual río Amazonas.

Historia de las Amazonas

Durante el recorrido por el río de la canela, F. De Orellana, recibe la información que había una tribu constituida solo por mujeres guerreras, las que sólo requerían de los hombres para reproducirse, se llamaban las Icamiabas, que significaba en tupiguaraní “mujeres guerreras”. Estas mujeres guerreras que tenían el dominio de lo que ahora es Manaos.

Quien anotó este relato de los indígenas fue el Fray Pedro Carvajal, que en lugar de anoticiar el descubrimiento del dorado, anoticia la existencia de un grupo/tribu de las Icamaibas; entonces hacen una analogía con las Amazonas griegas, es entonces que las denominan “las Amazonas de América” y al río lo denominan gracias a ellas el Río de las Amazonas. La tribu delas Icamiabas era una sociedad matriarcal, en una época del año, capturaban a los hombres para que trabajen y preñen a las mujeres, luego los devolvían a su tribu. Si el hijo resultaba ser varón, lo devolvían a la tribu de cual provenía el padre.

Los expedicionarios encabezasdos por Orellana, nunca tuvieron contacto físico con estas mujeres guerreras, solamente juzgaron a partir de siluetas que los atacaban a la distancia. Después de dos años por el río Amazonas, llegan a la desembocadura del río en el Atlántico, a la región brasilera de la ciudad de Belén Do Pará y la isla de Mapajó. Orellana realizó una analogía de este pueblo matriarcal con la isla de las amazonas en Grecia; de esta manera las Icamaibas son rebautizadas como las Amazonas de América.

La expedición sigue camino hacia los fuertes de Venezuela y se reportan, es allí donde apresan a F. De Orellana considerándolos desertores, porque no les creyeron lo de las amazonas, es así que lo devuelven a España, pero finalmente gracias al Fray Carvajal, que escribe toda la travesía, terminan liberándolo.

Posteriormente muchos investigadores, confirmaron que efectivamente existió dicha tribu de mujeres, y dicen que fue una forma de sociedad matriarcal, con una estructura social solo femenina.

Entonces la denominada “Cuenca de la Amazonía” es la región más grande del planeta con mayor oxígeno puro y mayor diversidad biológica (animal y vegetal).

En la amazonía boliviana hay cerca de 30 etnias con diferentes costumbres y dialectos. La mayor diversidad en el mundo está en Indonesia, Australia, Oceanía, Jaba, Guinéa.

El río amazonas nace en Iquitos - Perú y en Colombia en Cutumayu.

La población indígena de la amazonía a la llegada de los europeos

En la amazonía existe una alta diversidad cultural, con menor población indígena en comparación con la andina o mesoamericana. En la amazonía, los grupos son itinerantes a través de grandes superficies de territorio, en esta región, no hubo un proceso de urbanización, su lógica de vida es diferente. La relación población/territorio es mínima.

Cuando llegaron los portugueses a las costas del Brasil, existen datos de que había seis mil millones de indígenas. En la actualidad llegan a 250. 000 indígenas. Los pueblos disminuyeron de diferentes formas.

Dadas sus características, el indígena amazónico siempre fue vulnerable a factores externos por ser itinerantes y porque son grupos pequeños, es así que se da el proceso de conquista de manera violenta y grotesca de genocidio.

Genocidio: Exterminio físico de la especie humana o de un pueblo (significando matar, enterrar, quemar).

Etnocidio: Exterminio, es la muerte cultural, espiritual, de las creencias de un pueblo o grupo social. Les quitan su ser, su conciencia de clase. Las misiones evangélicas provocaron el despojo de la cultura indígena de manera violenta.

Terricidio: Exterminio cultural de un pueblo, son expulsados de su territorio, por ende exterminio de su cultura. Son desalojados para dar impulso al surgimiento de “Empresas” que explotan sus recursos naturales, o argumentando según la Ley, por poseer tierras no cultivables.

Ecocidio: Exterminio físico del hombre, de un pueblo o grupo por causas medioambientales, provocados por desequilibrios ecológicos (contaminación del agua, plagas, virus, etc. Que acaban con los animales del bosque), muertes directas o indirectas (epidemias – virus por temporadas - y endemias – enfermedad permanente en una zona como el paludismo, espundia, lesmaniasis, chagas o malaria). Las muertes son provocadas por desequilibrios medioambientales, por alteración de la naturaleza. El contacto del colono con los grupos indígenas, generó mortalidad con virus urbanos.

Estos cuatro aspectos descritos sucedieron en la amazonía, los indígenas fueron considerados como “animales peligrosos”.

Hoy las empresas petroleras y otras empresas transnacionales con represas hidroeléctricas, invaden el territorio de los indígenas.

Las Reducciones Jesuitas

Las reducciones jesuíticas tienen su origen cuando la iglesia Católica interviene entre los conflictos de Portugal y España, pues ambas coronas tenían la ambición de colonizar el corazón de América latina, es decir la amazonía. De esta manera el Tratado de Tordesillas estable límites territoriales entre ambas potencias, se define una línea imaginaria que divide América del sur en forma longitudinal en dos partes, una bajo soberanía de portugueses y otra de españoles.

El Papa convocó ala Compañía de Jesús para con su presencia evitar que los “bandeirantes” (abanderados, mamelucos) invadieran el lado español. Es así que el Papa manda a los Jesuitas, en primer lugar para evangelizar a los neófitos (nuevos creyentes indígenas) y en segundo lugar para resolver los conflictos geopolíticos y equilibrar los intereses portugueses y españoles. La Iglesia Católica crea las reducciones jesuíticas siguiendo la línea divisoria establecida.

Los jesuitas fueron elegidos por su estructura y su formación. La estructura jerárquica de la compañía de Jesús, o los Jesuitas, era militar; el superior es un General y son formados o capacitados en distintos oficios, de esta manera eran los más capacitados para enfrentarse a tanto a los soldados portugueses como a los españoles.

Llegan para crear las reducciones jesuíticas, en los límites de Brasil y los países hispanos, su estructura, tenía la lógica de reducir y urbanizar a los indígenas. Las características de dicha estructura tenían una lógica de ocupación similar a las españolas: al centro una plaza principal, rodeada de edificios pertenecientes a distintas entidades pertenecientes a la estructura de la administración colonial (a un lado la iglesia, a otro el cabildo, el corregidor, el colegio, etc.).

Por tanto, las reducciones se basan en reducir y reunir al espacio disperso ocupado por los indígenas en un lugar central.

Los jesuitas introdujeron un nuevo modelo económico basado en la ganadería, la agricultura y las artes y oficios. De este modo se establecieron nuevas formas de cultivo, importaron ganado desde la Argentina, enseñaron el arte de la música (fabricar instrumentos musicales, leer y tocar música).

Los Jesuitas se convirtieron en los enemigos tanto de los portugueses como de los españoles, ya que los Jesuitas eran los principales proveedores de alimentos, convirtiéndose en un peligro y una rivalidad para los conquistadores.

La expulsión de los jesuitas se produjo debido al fortalecimiento de la masonería, que se encontraba en contra de la iglesia y como asesores del Rey Fernando de Borbón, influyeron sobre él para expulsar a los jesuitas de América, esto sucedió en 1676. Cierta reducciones Jesuíticas se sublevaron resistiéndose a la expulsión de los jesuitas.

Se pueden observar aspectos negativos y positivos de las reducciones jesuíticas:

Aspectos Positivos:
- Salvaron a muchos pueblos evitando el genocidio.
- Se preservaron varias lenguas o idiomas indígenas.
- Introdujeron un nuevo y mejorado sistema - modelo económico autogestionario, con la participación activa de los indígenas, hecho que mejoró la vida de los indígenas.
- Desarrollaron las artes

Aspectos Negativos:
- Propiciaron el etnocidio.
- La tarea evangelizadora, al imponer una nueva religión en desmedro de sus propias creencias, cambió la cosmogonía indígena, provocando una ruptura del conocimiento histórico
- Se desarrolló un sincretismo cultural indígena (adopción de costumbres españolas como propias).
- Ruptura epistemológica del conocimiento que tienen los indígenas con relación a mitos.

Sublevaciones Indígenas y Genocidio

Para liberarse, fueron varios los indígenas amazónicos que lucharon, los inventores de la guerra de guerrillas fueron los ellos. Los principios básicos de un guerrillero son: conocer el territorio, tener estrategias y sorprender. Este enfrentamiento se basa en la sorpresa y el desplazamiento en base al conocimiento del territorio.

Líderes indígenas a nivel continental: 1) Ajuricaba, 2) Pedro Ignacio Muiba, 3) Adrés Guayocho, 4) Bruno Racua.

Ajuricaba fue un líder indígena Tupí, surgió en el período de la conquista (S. XVII – XVIII). Organizó grupos de guerrilleros para defenderse de la invasión de portugueses y españoles en sus territorios. Fue el primero en utilizar la guerra de guerrillas. Organizaban con él a la cabeza guerras sorpresa, atacaban de noche los campamentos de españoles y portugueses, utilizaban la naturaleza para defenderse (los denominaron demonios de la selva). Es así que los españoles empiezan a preocuparse y logran detener a Ajuricaba al norte de Manaos y al ser transportado por el río, el líder indígena decide lanzarse al río, y al no encontrar el cuerpo se convirtió en el llamado inmortal. El ataque no cesó por mucho tiempo después, aparecieron muchos Ajuricabas (se convirtió en un mito).

Pedro Ignacio Muiba: Líder indígena boliviano. Era un cacique moxeño letrado, logra contacto con los independentistas de Charcas y en 1807/1808 ya había organizado la sublevación de indígenas moxeños. Toma la capital de la Santísima Trinidad durante meses y se rebela en contra de los españoles, de esta manera declaran su independencia. Muere descuartizado como el caso de Tupac Katari. Los moxeños no utilizaban la guerra de guerrillas como los ajuricabas porque eran reducciones jesuíticas.

Andrés Guayocho (“Iluminado”): En la época republicana (1865) e inspirado por la religión católica, bajo la cual fue educado, surge con un mensaje escatológico, se levanta en contra del ejército republicano, pues según él se debían liberar a los indígenas de los blancos. Se declara profeta elegido por Dios; decía que Dios, La Virgen María y el Niño Jesús en sueños le habían instruido levantarse en contra de los “carayanas” (en moxeño significa “ladrón, asaltante”) que les habían quitado sus antigua Misiones incluyendo su ganadería e iglesias (los Franciscanos tomaron el lugar de los Jesuitas incluyendo sus propiedades y ganado).

Un grupo organizado ataca a las Misiones y cuando el ejército controla la sublevación matan a Andrés Guayocho, seguidamente, sucede una diáspora y sus seguidores se internan en el monte en busca de la tierra sin mal: la “Loma Santa” (El paraíso terrenal de los indígenas) , lugar sin carayanas como el paraíso terrenal. Los indígenas inspirados por Anadrés Guayocho, quien anunció la llegada del Mesías, conducía a los indígenas hacia la Loma Santa (fue un movimiento mesiánico, movimiento de la tierra sin mal), fundaron muchos lugares a los que les ponían nombres de santos dependiendo la fecha en que llegaban al lugar. Dentro de su lógica indígena está “la marcha”, son itinerantes.

Bruno Racua: Líder indígena tacano y uno de los recuperadotes de Cobija (en la guerra del Acre). Utilizó la técnica indígena de flechas con fuego para reconquistar Cobija de los brasileños.

Apiaguaiky Tumpa: Líder Guaraní - Chiriguano del Chaco Boliviano, dirige la sublevación indígena compuesto por los Kereimba (guerreros) en Kuruyuki (enero de 1892) en procura de recuperar su territorio de manos de los “Karai” (blancos), el movimiento es sometido por el ejército boliviano. Apiaguaiky fue vilmente traicionado por uno de sus compañeros de lucha, es apresado y fusilado en la plaza principal de Monteagudo.

Las sublevaciones mencionadas en muchos casos terminaron en genocidios. Con la tecnología bélica traída por los españoles, desaparecieron aldeas y pueblos.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 23/06/2010


Medio ambiente y movimientos ecologistas

La importancia de la amazonía radica en la conservación de su medio ambiente, del bosque tropical y todo su ecosistema. La importancia mundial se da con mayor fuerza y con ellos sus habitantes indígenas.

En la “Ley Forestal” boliviana, no figuraban los indígenas, sino, solamente los árboles. En Europa surge la importancia de la “diversidad” y por la perforación de la capa de ozono que provoca el efecto invernadero.

El “Convenio 169 de la OIT”, es un instrumento internacional para los pueblos indígenas. En Ginebra surgió la declaración del derecho universal de los pueblos indígenas y de su autonomía. Es algo que los Estados Unidos de Norteamérica no lo permitirá.

En Europa surge el movimiento ecologista, motivado por el debilitamiento de los ecosistemas que provocan daños severos para la salud de la población. La perforación de la capa de ozono se la observa en los polos norte y sur del globo terráqueo. Los gases que provocan la contaminación de la atmósfera perforan la capa de ozono y a través de esa perforación se filtran los rayos de sol, generando trastornos climáticos (generación de microclima – efecto invernadero). Por otro lado la tala indiscriminada de bosques provoca que haya menos oxígeno. Ese microclima artificialmente creado, genera ciclos en el planeta tierra, por ejemplo, se incrementan las lluvias. El deshielo de los polos inundará varias regiones de la tierra, debido al incremento del nivel del agua, lo que implica un cambio del ecosistema mundial.

Por ejemplo en Chacaltaya, se va perdiendo la capa de nieve que cubría sus cerros, esto debido al deshiele provocado por la polución, los chaqueos y el calentamiento global. En México hay una elevada contaminación del medio ambiente que afecta a la salud humana.

En los países industrializados en la década de los 70’s, surgen “movimientos verdes” en Holanda, Suecia, con un poder importante, destinan miles de dólares para proteger el medio ambiente y reclaman por el derecho de los pueblos indígenas, quienes se encargan como parte de su forma de vida, de la protección de su hábitat, esto funciona como una cadena de relación.

Por ejemplo con este fin, Dinamarca otorga a Bolivia miles de dólares para la titulación de tierras a favor de los indígenas.

Esta preocupación por la conservación del medio ambiente, trasciende a los indígenas, surgiendo el movimiento indigenista.

Tras el Muro de Hierro, cae la Perestroika y los movimientos ambientalistas, ONG’s y políticos se transforman, se genera un escenario importante que favorece a la reivindicación indígena, aspecto que también influyó en el surgimiento de Evo Morales.

Derechos humanos y pueblos indígenas

La emergencia de los movimientos ecologistas y derechos indígenas, a raíz de la preocupación de la salud del planeta, surgen otros temas inherentes vinculados al tema indígena. Al destruir la selva, al destruir la selva también se destruye el hábitat del indígena.

Los movimientos europeos, sostienen que sólo los indígenas que viven en relación armoniosa con la naturaleza, no la degradarán.

Por ejemplo, en los años 60’s y 70’s, San Paulo (Brasil), se expande hacia la amazonía, el Estado brasilero, paga millones de dólares para la construcción de carreteras y la instalación de hidroeléctricas que surcan la selva amazónica. En su construcción solamente consideran la forma mas directa de conexión de un extremo con el otro – esto para achicar las distancias y tener un tramo mas corto para la construcción - lo hacen en línea recta. Por otro lado, evitan construir puentes y construyen terraplenes - para la carretera - que destruyen lagunas y aldeas indígenas completas. Esto por ejemplo sucede en Rondonia, Mato Groso y el Acre. Ante este avasallamiento de su territorio, los indígenas empezaron a atacar a los campamentos de las empresas constructoras.

A las empresas solamente les interesa gastar lo menos posible en las obras y así acrecientan sus ganancias sin considerar el daño que provocan en el ecosistema amazónico y en otros casos donde sí amerita construir puentes, no lo hacen y desvían el trazo de las carreteras invadiendo las nacientes de los ríos o el hábitat originario de las tribus.

Brasil ha sido acusado de genocidio en la amazonía. El Banco Mundial y el BID han sido sus “cómplices” por financiar ese tipo de proyectos. Debió realizarse la paralización de créditos para proyectos de carreteras e hidroeléctricas por su impacto negativo sobre el medio ambiente. Previamente a cualquier proyecto debe realizarse un “estudio de impacto ambiental”, buscar las condiciones que eviten daño a la naturaleza (Evaluación del Impacto Ambiental - EIA) con la inclusión de criterios de antropólogos y sociólogos más que biólogos.

Una acción de desarrollo genera impacto sobre la cultura de la gente, del habitante local.

Ahora el Gobierno boliviano, pide acompañar a los proyectos un Estudio Ambiental y la Mitigación del Impacto Ambiental y Socio Cultural. Por ejemplo en Bolivia, PETROBRAS, cuando construyó el primer gasoducto desde el Chaco hasta el Brasil – en 1993 – 94 - , invadió territorio Guaraní – Ayoréo quienes recibieron el compromiso de aproximadamente 12.000.000 $ US, para pagar título de los Ayoréos y tres territorios Guaraníes. Lo primero que había que hacer era garantizar sus tierras para evitar la invasión de colonos foráneos.

Gracias al movimiento ecologista, se generaron políticas de reconocimiento a los indígenas, se produce la emergencia de movimientos sociales que propugnaban el reconocimiento multiétnico.

Los movimientos ecologistas vinculan el tema de conservación del medio ambiente y movimiento de concientización, con relación a los derechos de los indígenas y políticos de América Latina. La CIDOB en Bolivia, se organiza con fondos europeos del Convenio 69 de la OIT, tiene un gran alcance para consultar a los pueblos indígenas y consensuar sus decisiones.

El movimiento verde se disolvió y la Unión Europea asumió la responsabilidad. Ahora hay un reconocimiento a los pueblos indígenas, que se han sido posesionados en el foro internacional de Naciones Unidas. Los derechos humanos de los indígenas se ha tornado en una tema universal.

Las potencias mundiales que forman parte de Naciones Unidas, tienen derecho a veto (EEUU y Francia que tienen armas atómicas) y son quienes también toman decisiones de invasiones a otros países o la defensa, es decir decisiones de todo tipo. Es la herencia de la Guerra Fría.

Vinculado a los movimientos de Medio Ambiente, como mecanismo de protección de los bosques, se firmó los acuerdos de la “Cumbre de Rio” en 1992. Por primera vez se reunieron 185 presidentes de república, primeros ministros, reyes. Todos los jefes de estado del mundo, fue la “Cumbre de la Tierra”, con la finalidad de declarar el futuro de la naturaleza de la tierra. Todos expusieron sus puntos de vista, llegaron a la conclusión que la amazonía es la que tiene el mayor volumen de oxígeno puro.

Surgieron dos visiones:

a) La preservación, significa proteger el bosque sin tocarlo ni alterarlo.
b) La conservación, significa aprovechar racionalmente el bosque sin destruirlo, conservándolo para el futuro.

El desarrollo sostenible

Los indígenas tienen lógicas y racionalización de la explotación del bosque conservándolo, para realizar la “Cosecha del bosque”. Realizan el aprovechamiento de los recursos naturales sin ponerlo en riesgo para el futuro.

Los países extranjeros promulgaban la preservación. Los presidentes latinoamericanos (Color de Melo de Brasil, Bucaramán de Ecuador y Paz Zamora de Bolivia) se oponen a esa postura y evitan la invasión de los paises del G7 y NNUU. Surge el dilema de conservación Vs. Desarrollo.

La capacidad de producción de oxígeno es cada vez menor, debido a la depredación de la región amazónica. La respuesta está en los mecanismos que pueden ser implementados por los organismos internacionales, para que los países que produzcan oxígeno sean compensados por las empresas de los países industrializados.

El “Protocolo de Kioto” establece que los países que producen oxígeno, serán compensados por aquellos que contaminan el medio ambiente. Es un acuerdo entre privados.

Las Áreas Protegidas tendrían que transformarse en privadas, lo mismo que las TCO’s como privados colectivos comunitarios, para adherirse al Protocolo de Kioto.

Bolivia tiene “Sello Verde”, para la explotación de bosque con conservación. La depredación la realizan: primero los agropecuarios, con los pastos para ganado, cultivos de soya, sorgo, girasol, etc. , segundo los colonos, con la utilización de orugas ( de 16 – 18) para la explotación maderera, que arrancan todo el bosque.

En el Beni existen concesiones forestales, está prohibido matar animales del monte. Estas “Concesiones Certificadas” con la Ley Forestal, dejan el “tocón” (raíz del árbol que queda cuando se lo corta) para que pueda retoñar la planta. También se tiene el “Área de manejo integral del Madidi”, allí se encuentran los lecos y tacanas que también fomentan el turismo ecológico. Existe un proyecto para construir una carretera entre Apolo y Tumupasa, para avanzar se necesita el Estudio de Impacto Ambiental.

La construcción de carreteras de integración provocan una impacto socioeconómico y un impacto ambiental. Las empresas petroleras con la explotación de hidrocarburos, generan un impacto sociocultural.

La actividad maderera debe ser regulada y controlada para preservar la biodiversidad, que permita un desarrollo sostenible para su aprovechamiento y no su depredación.

III. BOLIVIA EN EL CONTEXTO AMAZÓNICO

Caracterización de Bolivia como país amazónico. Las eco-regiones: Nor Amazonía, Llanura Moxeña, Chiquitanía y Ceja de Selva. Jurisdicciones administrativas: Departamentos, Provincias y Municipios. Aspectos culturales y políticos.

En Bolivia existen tres grandes ecoregiones que son: la Amazonía, los Andes y el Chaco. La amazonía tiene a su vez, cinco ecoregiones, a saber: A) Nor Amazonía, B) Llanura Moxeña, C) Chiquitanía, D) Ceja de selva o pie de monte y E) Pantanal. La Chiquitanía guarda variables comunes con otras regiones macro, en lo relativo a flora, fauna, con procesos históricos diferentes, indígenas diferentes de las otras ecoregiones, el paisaje varía entre regiones

No todas las ecoregiones de la amazonía boliviana son homogéneas, cada una tiene sus propias particularidades, por lo tanto se utilizaran cuatro criterios para ubicar y determinar estas ecoregiones: 1) Histórico, 2) Ecológico, 3) Económico y 4) Étno-lingüístico cultural. Estos criterios serán transversales para cada una de las ecoregiones.

Vale hacer notar que la división política y administrativa de Bolivia es obsoleta, se constituyeron 9 departamentos en 1930 con una mala distribución política.

Ecología: Ciencia que estudia la relación entre los seres vivos y el medio ambiente (seres vivos = humanos, fauna, fauna / medio ambiente = habitad, recursos naturales, naturaleza en general, clima).

Eco-regiones: Regiones que son determinadas por un análisis ecológico, ya que el medio ambiente se encuentra fuertemente vinculado con la existencia de los seres humanos.

A) Nor Amazonía

A esta región pertenecen 5 provincias del departamento de Pando, 3 provincias del Beni y 1 provincia del norte del departamento de La Paz.
Pando: Abuna, Manuripi, Madre de Dios, Federico Román y Nicolás Suárez.
Beni: Vaca Diez, Yacuma y Ballivián.
La Paz: Abel Iturralde.

1. Historia: La ocupación de la zona no la realizó la Iglesia Católica, la Colonia, ni los militares; esta región ha sido conocida y conquistada por el Estado boliviano, su colonización data de finales del siglo XIX, durante el auge de la quina o quinina (llamada también cascarilla, planta que se utiliza para tratar las enfermedades febriles como el dengue, magiaro, malaria, fiebre amarilla, para el virus que provoca la fiebre hemorrágica, entre otras). Sus población estaba compuesta por los indígenas Araonas en una cantidad de 30. 000 habitantes (hoy son 119 o 120) y mas de 40. 000 Pacahuaras. Hoy en Pando solamente existen 60. 000 habitantes.

Posteriormente el caucho (con nombre científico Heveabrasi liensis) atrajo la atención de extranjeros y se produjo su explotación. Durante la explotación del caucho se generó el genocidio en la zona, el más grotesco de Bolivia, pues se diezmó a una cantidad importante de indígenas habitantes de la región. A los indígenas se los cazaba como animales salvajes, se los eliminaba o esclavizaba. El explorador Fooser, en sus viajes para delimitar la frontera con Perú, probaba el filo de la hoja de su sable matando indígenas. Esta era una forma grotesca de exterminar a un pueblo (ej. Los Araonas).

En esta zona también se observó la migración de extranjeros japoneses, ingleses e italianos, suecos, durante el boom del caucho; producto de ellos, Riberalta y Cachuela Esperanza tuvieron un crecimiento importante. El impuesto del caucho era pagado en libras esterlinas que servía para pagar el sueldo de los maestros. José Manuel Pando trabajaba para Nicolás Suárez quien contaba con una casa grande que comercializaba el caucho. En 1892 llegó el primer auto a Bolivia en Cachuela Esperanza.

En la Guerra del Acre (1901 –1903), perdió Bolivia, surge entonces el primer movimiento autonomista. El Gobierno de boliviano firma un convenio con empresas norteamericanas, una concesión por 100 años en comodato con EEUU y una cantidad de medio millón de libras esterlinas por año para compensar la explotación. EEUU tenía interés geopolítico en la región porque se encuentra en el corazón de América Latina. Los Acreanos declaran la República independiente libre del Acre para liberarse de la medida inconsulta.

Los empresarios, barraqueros, siringueros, entre otros, no compartían la medida adoptada por el Gobierno Central. Entonces el ejército nacional desde La Paz, llega al Acre. Emisarios de las empresas van al Brasil a pedir ayuda y se declaran territorio brasilero.

El movimiento de liberación acreano se moviliza y Cobija es tomada por acreanos y brasileros quienes querían unir Rondonia con Cobija.

La historia acrena, tiene otra mirada desde el Brasil. La versión de la historia es ideológica: Visión de los vencedores.

2. Ecología: Esta es la única zona de selva húmeda y de bosques tropicales en Bolivia, es una tierra firme de bosque. Los ríos en esta zona son encajonados, tienen un cause normal y no se desbordan, por lo tanto no hay inundaciones ni sequías. Esta es una zona húmeda, lluviosa y verde, solamente se observan dos tiempos, el tiempo seco y el tiempo húmedo. Su temperatura promedio es de 28º a 30º.

3. Economía: No es una zona agrícola, pero se observa la cría de ganado mediante un sistema tecnológico, que consiste en una alimentación especializada y específica, es decir que es un sistema de engorde.

Esta zona tiene una vocación forestal secundaria, o sea que se aprovechan todos los frutos del bosque; también se observa la vocación forestal primaria (explotación maderera) pero en segundo plano, produce especies exóticas como maracuyá, guaraná, copazú, etc. Bolivia es la mayor productora de castaña o almendra (Riberalta y Cobija), que se exporta como “Bolivia Nut”.

La zona cuenta con atractivos turísticos y cuenta con una minería aurífera y casiterita (Estaño). El ecoturismo protege los recursos naturales, se produce la venta de servicios ambientales.

Su característica principal es el bosque y los ríos, cuenta con diversidad biológica de flora y fauna, diferentes tipos de madera, castaña y caucho. Con la explotación de oro aluvional con azogue (mercurio), se produce la contaminación de los ríos Madera y Madre de Dios.

Esta zona se encuentra dentro de dos formaciones geológicas: 1) La Andina y 2) La llanura del Matogrosso, en la frontera con Brasil. Ambas zonas generaron un bolsón ecológico donde se asienta la ecoregión A; en estos bolsines se observa gran cantidad de yacimientos fósiles - hidrocarburíferos.

4. Étnico lingüístico: Los indígenas que viven en la región, tienen su particularidad.
Mosaico étnico lingüístico: Grupo Pano* (Yaminahua, Chácobo, Pacahuara), Grupo Tacana* (Araona, Ese Ejja, Cavineño, Tacana), Grupo caribe* (Machinery)

* Lengua que hablan, familia lingüística.

B) Llanura Moxeña

Beni es diferente de La Paz, Santa Cruz y del resto de los departamentos, tiene sus propias características, su población y economía se encuentra distribuida en la región. La ciudad de Riberalta es mas grande que Trinidad que es la Capital del Departamento.

La región Moxeña se ubica al centro del Departamento del Beni, conocida como Llanura de Moxos, es un escenario precolombino, fue habitada por civilizaciones indígenas documentadas. La cultura moxeña tiene conocimiento y manejo de los recursos hídricos, es una zona permanentemente inundada. Para controlar y sistematizar el agua, construyen terraplenes y canales entre loma y loma.

La Llanura Moxeña, comprende las provincias del centro del departamento del Beni y parte de la provincia Iturralde del departamento de La Paz.
Beni: Cercado, moxos, Yacuma, Ballivián, Itenéz, Mamoré y Marban.

1. Historia: En la época prehispánica se observaron civilizaciones que lograron el manejo hidráulico. Esta zona presenta varios restos arqueológicos. Se observa que existía un conocimiento astronómico. Se observó tecnología para producir alimentos, así como una tecnología para crear lagos y lomas artificiales; es decir que se observaron técnicas que lograron superar las adversidades de la naturaleza (inundaciones).

En una segunda etapa llegaron los Jesuitas, que crearon varias misiones religiosas, por lo tanto la mayoría de las poblaciones presentan nombres de santos (San Ignacio, San Javier, Santa Ana del Yacuma, etc.).

2. Ecología: Surge la versión del “Paititi”, del “Dorado”. En tiempo seco el nivel de agua baja. En estas zonas el cultivo es estacional. Todos los ríos amazónicos suben hasta 20 metros, cada año sube pero no innundan. Esta zona es llamada por los ecólogos como “Varzea”, zona de ventajas y desventajas. La precipitación pluvial es importante, generando los “curiches”.

3. Economía: La visión del Beni, es una zona importante de producción de ganado vacuno con el sistema de ramoneo (pastar a las vacas en diferentes zonas). Esta región cuenta con gran cantidad de recursos hidrobiográficos (peces y todo tipo de animales acuáticos). Pesca en gran cantidad: pacú, surubí, tambquí. Cuenta con muy buenos recursos ecoturísticos, plantaciones de arroz chino con muy buenos resultados desde hace dos o tres años. La explotación del lagarto, por su piel y su carne, el aprovechamiento sostenido significa un apoyo a la economía de la zona.

4. Étnico lingüístico: Son pueblos contemporáneos, sociedades “ágrafas” (no tienen escritura):
Moxeños (trinitarios, ignacianos y loretanos), Mobimas, Itonamas, Baures, Moré, Cayubaba, Canichana, Sirionó, Moropa o Reyesano y Joaquiniano.

La mayoría de los grupos fueron reducidos a misión, el Moxeño es el grupo más importante, éstos junto a los Baure, son de la misma familia.

C) Chiquitanía

Ocupa todo el norte del departamento de Santa Cruz.
1. Historia: Ha tenido similitud con la región de Moxos y Guarayos por los factores de la evangelización o cristianización de las misiones Jesuíticas (conversión de neófitos) y conflicto con los portugueses y españoles. Zona vinculada a problemas geopolíticos de la región. El Presidente Melgarejo de Bolivia, hizo el canje de 250. 000 km2. De la región de Matto Grosso, por un caballo blanco.

Un Neófito, es la Persona recién convertida a una religión; creyente nuevo. Debido a cierto equilibrio que existía entre los portugueses y los españoles en el periodo de la colonización, la zona tuvo permanente relación con el Brasil, especialmente con el estado de Matto Grosso.

A principios del Siglo XX se observó la presencia de Carmelo Hurtado, el “Robin Hood” boliviano, quien saqueaba a los ricos para entregárselo a los pobres.

2. Ecología: La Chiquitanía es la única región de Bolivia que no presenta movimientos sísmicos o telúricos ya que se encuentra ubicada en una de las placas sudamericanas. Se encuentra arte rupestre y piedras talladas.

Placa Sudamericana: Es una de las más antiguas del continente, además que ya se encuentra consolidada, no tiene placas tectónicas, de esta manera se encuentra exenta de terremotos y sismos. Esta placa es parte de la extensión de la cordillera del Matto Grosso.

Al ser una formación geológica antigua se observan yacimientos de piedras preciosas y semipreciosas (Ej. La Gaiba: yacimiento boliviano de donde sacan la famosa “bolivianita”). La topografía de esta zona se basa en bosques con pequeñas montañas o cerritos, vegetación en las montañas. Allí se encuentra la catarata de la “Huanchaca”, “Caparuch”, donde fue asesinado el investigador Noel Kemp Mercado.

Presenta un clima cálido con precipitación pluvial media; además que cuenta con bosques con recursos naturales variados.

3. Economía: Zona que se considera la frontera de expansión agrícola y ganadera del país. Se cultiva soya y algodón. Es una de las mejores zonas del país para la agricultura extensiva. Hay una actividad ganadera (libre de fiebre aftosa). Como zona de expansión agropecuaria y agroindustrial, el monte se derriba con dos orugas en forma simultánea. De esta manera es una zona agrícola y forestal.

Cuenta con un turismo histórico, al haber sido un reducto jesuítico, tiene el circuito de las Misiones de San Javier, San Ignacio, Urubichá. Al sur existen reservas de petróleo.

4. Étnico lingüístico: Chiquitanos, Pauserna o Gurasugwé, Guarayos, peísero, paiconeca, Grupos guaraníes emigrantes.

D) Ceja de selva

Esta región ocupa el oeste del departamento de Santa Cruz, el norte del departamento de Cochabamba, el sur del departamento del Beni y el norte del departamento de La Paz.

1. Historia: Históricamente podemos encontrar a la región en la época precolombina como un piso ecológico que llegaba hasta los dominios de los incas.

Se relaciona con la parte andina boliviana durante la conquista, a través de los pisos ecológicos, pero no se dieron hechos históricos relevantes en la región. Es una zona de transición entre la amazonía y los Andes Tropicales.

2. Ecología: Se observa el 70% de biodiversidad de todas la especies biológicas de América Latina. Es una zona que concentra la mayor cantidad de Parques Nacionales: Parque Amboró, Parque Carrasco, Parque Isiboro Sécure, Estación Biológica del Beni, Parque Pilón Lajas, Parque Madidi.

Este es un cinturón de parques naturales que se extiende hacia el Perú. En esta zona se producen especies raras de flora (Ej. El helecho gigante, que es el dinosaurio de los árboles).

3. Economía: Zona de producción agrícola; producción de coca, frutas tropicales. Se observa una variedad de recursos minerales. El futuro de esta región es el ecoturismo principalmente con el Parque Madidi y el petróleo en el norte de La Paz.

4. Étnico lingüístico: Yuquis, Yurakaré, Moxeños, Chimanes, Mosetenes, Lecos, Tacanas, la población Quechua, Aymara y Afro bolivianos son colonos en la región.

D) Pantanal

Esta región ocupa sur del departamento de Santa Cruz, es una transición con el Chaco amazónico.

1. Historia: El Pantanal forma parte de las reducciones jesuíticas, mantiene una relación permanente con el Estado brasilero.

2. Ecología: La región cuenta con mucha diversidad biológica, es un santuario de vida silvestre a nivel mundial, su bosque es bajo e inundable, aquí empieza la hidrovía al Río de La Plata. Cuenta con formaciones geológicas importantes como el Mutún que es la reserva de hierro mas importante del mundo.

3. Economía: Su principal producción es la soya, la ganadería, tiene un potencial ecoturismo y la minería.

4. Étnico lingüístico: Ayoreos y grupos Chiquitanos.

En la descripción de la amazonía boliviana, cada ecoregión cuenta con característica que la identifican y a su vez, comparten aspectos centrales y transversales. La mayor parte de la ecoregión amazónica – chaqueña que corresponde al Pantanal, está en Brasil. En esta región nacen muchos ríos que alimentan la cuenca del Plata chaqueño.

Jurisdicciones administrativas

Bolivia es un país que está mal distribuido, no tiene coherencia administrativa.
Los departamentos no expresan la realidad económica, política social. Todos piden autonomía, pero no está claro que tipo de autonomía, antes de hablar de autonomía se debería hablar de división política territorial.

Los municipios son jurisdicciones administrativas; las ciudades son unidades metropolitanas, cuyo indicador para serlo, es el aeropuerto.

Beni es el único departamento en el que la población esta distribuida de forma más equitativa: Riberalta es el municipio más grande, con 86. 000 habitantes; el segundo es Trinidad, con 85. 000 habitantes, es quien se lleva el 60% de la economía del Beni; y Guayaramerín el tercero, con 35. 000 habitantes. El 65% de lo que se exporta sale de Riberalta.

Bolivia necesita:

1° Reorganizarse territorialmente, crear nuevos departamentos, a partir de ahí, la redistribución de nuevas regalías nacionales y regionales.

2° Segundo, poner reglas claras para el aprovechamiento de los Recursos Naturales (gas, litio, etc.).

3° Fortalecer los sistemas de participación indígena.

IV. PUEBLOS INDIGENAS DE LA AMAZONIA

Descripción y mapeo general. Características culturales. El Territorio Indígena: concepción y alcances jurídicos y ecológicos. Lógica del Pensamiento Indígena. Sexualidad, sociedad y familia. Reciprocidad económica. Organización social y parentesco. Aspectos lingüísticos.

Los indígenas amazónicos, tienen una diversidad y variedad sociocultural de auto identificación. Al igual que los problemas ecológicos, también los hay étnicos (son 30 pueblos indígenas que habitan la amazonía y cada uno de ellos tiene diferente relación con el Gobierno Central). La sociedad tiene un grado de aculturación.

La situación de los grupos/pueblos indígenas de la amazonía boliviana es heterogénea, pues se observa una diversidad en la situación de dichos pueblos. A partir de un análisis comparativo de la situación, se pueden obtener sus características:

Grupo Aculturado / Campesinizado

 Fueron reducidos a misiones por la iglesia católica, “misionados” en la época de la conquista.
 Tienen relación económica permanente con las sociedades regionales.
 Están insertos en la economía de mercado.
 Mantienen culturas con expresión “sincrética” (cultura mezclada con: española, portuguesa, boliviana). Cultura permeabilizada. Ej. Baile del sarao, torito negro, coreografía “sincrética”
 Los que hablan el idioma nativo son pocos, solo los ancianos lo mantenían. Con la Reforma Educativa se intenta recuperar las lenguas originarias.

Estos grupos étnicos son:

 Chiquitanos
 Guarayos
 Moxeños (Trinitario, Ignaciano, Loretanos)
 Movimas
 Baures
 Itonamas (Joaquinianos)
 Canichanas
 Cayubabas
 Maropa o Reyesano
 Tacanas
 Lecos
 Guaraní* (Isoseño, Aba – Chiriguano, Simba)

* Pueblos que se encuentran fuera de la amazonía boliviana, con excepción de los chimanes que se encuentran tanto en el grupo de los aislados y los de transición.

Grupo en Transición

 Misionados, por iglesias evangélicas protestantes a mediados del siglo XX. Durante los años 30’, 40’, 50’ de la época republicana.
 Instituto lingüístico de verano.
 Misión evangélica de Suecia libre, etc.
 Relativa relación con el mercado, economía mixta. Primero por sobrevivencia y ciertos excedente lo comercializan, por Ej. La castaña amazónica.

 Bosque Chimán vende madera.
 Mantienen sus rasgos centrales culturales, principalmente la vestimenta. Son pueblos bilingües, hablan español (idioma imperialista y liberador).

Estos grupos étnicos son:

 Moré
 Chacobo
 Ese Ejjas (significa gente buena, chama significa inservible)
 Yaminahua
 Machineri
 Cavineño
 Yuracaré
 Mosetenes
 Sirionó
 Pausrena o Guarasugwe
 Ayoreos
 Lecos
 Chimanes *
 Del chaco*: Weenhayek, Tapiete, Simba (decirles mataco es un insulto). Tienen su propia religión, son telúricos (existen estudios etnográficos).

* Pueblos que se encuentran fuera de la amazonía boliviana, con excepción de los chimanes que se encuentran tanto en el grupo de los aislados y los de transición.

Grupos aislados

 No han sido Misionados, por católicos, aunque los evangélicos tuvieron contacto, pero no los evangelizaron. Por ejemplo, con la música del acordeón o la armónica (sobre todo los araonas).
 Son machistas, no permiten la participación de las mujeres.
 Tienen su propia economía originaria de subsistencia, con la recolección de bosque, caza y pesca para el autoconsumo.
 Mantienen todos sus rasgos culturales originarios, aunque no la pueden expresar.
 Son Monolingües, solamente los dirigentes hablan español.

Estos grupos étnicos son:

 Pacahuaras
 Araonas
 Yuquis (tienen castas: nobles y vasallos)
 Chimanes* (serraníaEva-Eva)
 Realizan sacrificios humanos en luna llena, durante el mes de mayo en la primera luna llena.

Grupos sin contacto (S/C)

 Se ubican al norte de La Paz y Pando, migran del Perú.
 Mantienen su relación directa con la selva.
 Son grupos que se encuentran en el Parque Mano del Perú.
 Grupo itinerante, que ingresó a Bolivia.
 Los Nahua migran temporalmente.

Estos grupos étnicos son:

 Nahua.
 Toromonas (solo por información general).

El SERNAP sacó una Resolución para proteger el norte de La Paz.
Bolivia es un país multicultural y plurilingüe.

Territorio indígena: concepción y alcances jurídicos y ecológicos

Hace 10 o 15 años atrás, el término indígena significaba violar la Constitución, se consideraba como sedición, secesión, dentro de la línea clásica internacional.

A fines de los años 80’s y más concretamente en 1990, hubo un movimiento indígena impulsado por la amazonía el Chaco Boliviano y se produjo la primera marcha de indígenas amazónicos que partió de Trinidad, llamada “Por el Territorio y la Dignidad”, con una demanda principal de su territorio. En ese momento Bolivia no reconocía el tema indígena y mucho menos la existencia de indígenas en la amazonía, es así que hablar de territorio indígena era terrible ya que se los veía como quienes atentaban contra la soberanía.

Los avances del pueblo indígena se concretaron con esa marcha, pues el Presidente Jaime Paz Zamora reconoció territorios indígenas. Se establecieron nuevos decretos sobre los pueblos indígenas, los cuales comprometían al Estado a reconocer los derechos indígenas.

La Revolución de 1952 y la Ley de Reforma Agraria de 1953, no consideraba la amazonía ni el Chaco, solamente se aplicaba en la región de Valles y Occidente, no consideró al oriente donde empezaron a surgir los latifundios. La dotación de tierras debía cumplir la función económico social (FES) ¿Cómo podían justificar esto los poseedores de tierra? , a través de la siembra y la cría de ganados, sin embargo no se consideró que por ejemplo en Pando hay tierra que no sirven par cultivar. Por tanto la Reforma agraria del 53 “obligaba” a depredar el bosque para poder justificar la FES.

El territorio dentro del ámbito jurídico, debemos concebirlo a través de dos vertientes:

 Derecho Internacional.
 Derecho Público Interno.

El Territorio dentro del Derecho Internacional implica soberanía, y en Derecho Público Interno implica autonomía.

Soberanía: Es la libre determinación de un pueblo. Corresponde al Estado mediante sus instancias determinar lo que considere mejor para sí mismo, y este tiene soberanía sobre el espacio (territorio).

La soberanía en el Derecho Internacional es la voluntad organizada de un pueblo. Es la libre determinación. Por ejemplo con la Constituyente se puede mantener la división política del país o plantear una nueva. Tiene reconocimiento internacional para pertenecer a NNUU.

Autonomía: Es un derecho concurrente o delegado hacia una entidad del Estado para autoregirse, depende del poder de este, tiene sus límites en función a el, no es de libre determinación, es autogestión. Por ejemplo están: los Gobiernos Municipales, Departamentales y la Autonomía Universitaria.

Los indígenas apoyan la autonomía del “Territorio Indígena”, como el espacio socioeconómico, ocupado y poseído de forma tradicional por ellos, donde desarrollan su vida física espiritual. Es el hábitat donde viven sus dioses y a quienes rinden culto, así como de donde se suministran de recursos para vivir.

La itinerancia de los pueblos amazónicos, la traslación de los pueblos tiene una lógica, tienen un conocimiento astronómico de calendario productivo y de espacio.

Concepto socioeconómico del territorio indígena

Es un espacio socioeconómico ocupado y poseído de forma tradicional por un pueblo indígena para el desarrollo de su vida física y espiritual. Los alcances del territorio, implica una propiedad histórica – social. Existen diferentes categorías en el tipo de propiedad: Vuelo, Sobrevuelo, suelo y subsuelo, a los que corresponde determinados recursos naturales

Vuelo
 Aire/oxígeno
 Espacio aéreo
 Espacio electromagnético por donde viajan las ondas de radio, satelital, micro ondas, rangos de ondas, canales.

Leyes que regulan:
 Ley aeronáutica
 Ley de telecomunicaciones
 No hay Ley de regulación para el oxígeno
Es de Dominio del Estado

Sobresuelo

 Aguas externas, vertientes, deshieles, ríos lagunas
 Biodiversidad (todas las formas de vida), bosques, flora, fauna, recursos forestales
 Contemplados en la Nueva Reforma Agraria

Leyes que regulan:
 Ley INRA
 Ley Forestal
 Ley de Medio Ambiente
 Ley de Biodiversidad
 Ley 1257 – OIT
Derecho Exclusivo de las TCO’s, dominio exclusivo o propiedad privada.

Suelo
 Cobertura destinada a la agricultura y ganadería (cultivos, pastos)

Leyes que regulan:
 Ley INRA
 CPE
Derecho exclusivo o propiedad privada.

Subsuelo
 Masa geológica inferior, que contiene tres tipos de recursos naturales:
o Hidrocarburos
o Minerales
o Aguas subterráneas (Ej. El Silala)

Leyes que regulan:
 Ley de Hidrocarburos
 Código Minero
 CPE
 Leyes, convenios
 OIT, 169
Derecho exclusivo o propiedad concurrente con el Estado.

Las tierras comunitarias de origen TCO’s, tienen su referencia en la Constitución de 1994, cuando mediante la Ley de Necesidad se modificó la CPE. El Artículo 171º establece el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, garantizándoles el uso y aprovechamiento sostenible delos recursos naturales, su identidad, valores, lengua, costumbre e instituciones. También reconoce su personalidad jurídica y a las autoridades de sus comunidades.

Durante el gobierno de G. Sánchez de Lozada y Cárdenas se generaron las TCO’s que son inalienables, imprescriptibles e inembargables, no tienen valor comercial, su valor es histórico y social.

El Territorio indígena, es un espacio socioeconómico y cultural ocupado por los indígenas de manera histórica, donde desarrollan su actividad física y espiritual. Este concepto no implica soberanía, sino autonomía sobre los recursos naturales de una manera cíclica e itinerante

El espacio socioeconómico y cultural, corresponde al Hábitat que utilizan los indígenas para su supervivencia. La Lógica y racionalización del uso del espacio está en función al aprovechamiento de los recursos naturales.

Los indígenas amazónicos no son nómadas, sino que son itinerantes, pues utilizan un calendario de migración basado en la necesidad de recursos naturales.

Itinerancia: Saber racionalizar y conocer las etapas de migración para la supervivencia (planificación objetiva en base a un itinerario, empezando en un punto “A”, luego al “B”, “C”, ”D”, y finalmente retornar al “A” inicial, en forma de un círculo imaginario).

Nomadismo: No se cuenta con un rumbo determinado, se arranca en un punto “A” y no se sabe el destino final.

Lógica del pensamiento Indígena

Lógica: Proceso se razonamiento que significa equiparar la simbología con la realidad. Forma de razonamiento que parte de una realidad.

La lógica occidental se basa en triadas (tres), así por ejemplo, el pensamiento marxista hegeliano, aplica la triada: tesis, antítesis y síntesis; la cultura occidental: frío, tibio, caliente; el catolicismo: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

Los indígenas razonan de forma dual, que es una armonía complementaria de contrarios, es una complementariedad necesaria que parte de la realidad de vida, así tenemos: Hembra y macho, Sol y luna, Cultura y naturaleza. Por tanto, van en función a una armonía de contrarios/opuestos; la armonía de los contrarios no excluye, sino incluye.

Todos los mitos amazónicos presentan esa dualidad equivalente entre sí. Dentro de este razonamiento, en todos los pueblos del mundo, desde el más atrasado hasta el más adelantado, existen dos instituciones culturales desarrolladas y que gozan de gran importancia para su estudio: El lenguaje-idioma y la cocina.

Lenguaje: Es un código comunicacional que tienen todos los pueblos del mundo, con un simbología de idiomas vinculados a aspectos culturales.

La lengua o lenguaje es una de las instituciones que todos los pueblos comparten, además que se puede dar de forma oral, escrita y auditiva. De esta manera existe una lógica en el lenguaje.

La comunicación no es solamente humana, pues se han observado medios comunicacionales entre otros animales, como los cetáceos.

Cocina: Otra institución elemental que todos los pueblos en el mundo comparten. Todos cocinan sus alimentos, el proceso de modificación de un alimento significa la cocina (por ejemplo tenemos: La cocina francesa, italiana, mexicana, etc.).

Antropofagia: (Anthropos = humana, fagios = Comer) Matar a alguien para consumir su carne por razones alimenticias o de necesidad.

Endoantropofagia: No se mata, pero se come carne humana por razones de necesidad, se aprovecha la carne de un cadáver (por ejemplo los sobrevivientes de los Andes).

Canibalismo: Matar y Comer carne humana con fines religiosos o por combate para heredar la fuerza. Generalmente se da en enfrentamientos bélicos entre distintas etnias (Ej. En la Polinesia).

Endocanibalismo: Comer carne de una persona muerta por causa natural; se lo comen con fines culturales, para heredar su fuerza (se practica como rito por los indígenas en la amazonía, por ejemplo cuando muere el abuelo)

Existen antropólogos que han elaborado tesis sobre la cocina. Estas teorías definen el estado de una sociedad, así encontramos la teoría estructuralista que dio origen a muchas ciencias en la cual se aplica aspectos simbólicos, se abre el análisis de estructuras lingüísticas.

Lévi-Strauss (Sociólogo y antropólogo francés): Basa su investigación en 4 obras clásicas: “las Mitológicas” que expresan razonamiento armonioso.

1) Lo crudo y lo cocido,
2) De la miel a la ceniza,
3) De las maneras de la mesa, y
4) El hombre desnudo (para erradicar el complejo de castración)

Lévi-Strauss trabajó en la amazonía brasileña y en parte de la amazonía boliviana, de esta manera y mediante la cocina pretendió definir el nivel de desarrollo que tienen los pueblos. Desarrollo su teoría del triángulo culinario

En “Las maneras de mesa”, Strauss analiza y desarrolla el llamado “triángulo culinario” (en cada vértice del triangulo se ubican: Lo crudo, lo cocido y lo podrido), concluye que:

1) Las “sociedades crudas”, son aquellas que obtienen su alimentación directamente de la naturaleza (sociedades originarias).
2) Las “sociedades cocidas”, son sociedades intermedias, cocinan sus alimentos para no guardarlos. Hay algunas cosas naturales y otros en conserva (sociedades mixtas).
3) Las “sociedades podridas” son aquellas que guardan su comida por mucho tiempo o las tienen en conservas (gracias a estas sociedades se debe el invento del microondas).

Al triángulo culinario se sobrepone otro en sentido inverso, en cuyos vértices se ubican las categorías de: Asado (entre lo crudo y cocido), Hervido (entre lo crudo y podrido), y Ahumado (entre lo podrido y cocido)

Todo este panorama se observa desde la cultura occidental e indígena, donde la estructura es un todo armonioso y donde cada parte adquiere un valor. El clima condiciona pero no determina el tipo de sociedad respecto al triángulo culinario.

Los símbolos son partes de una lógica comunicacional. Los medios comunicacionales cambian con el tiempo, son procesos de cambio que sufre la sociedad. Por ejemplo darse la mano, dar un beso, en señal de saludo. Así el beso se asocia a la protección, a la sobrevivencia.

Sexualidad, sociedad y familia en los indígenas amazónicos

En el mundo indígena el tema de sexo, no es un tema tabú, es parte de la cotidianidad, a través del mito lo enseñan como alto “natural”, no hay morbosidad, perversidad o masoquismo. No existe la homosexualidad, lesbianismo (entre mujeres), ni sodomía (entre hombres).

La sexualidad dentro de los indígenas, da origen a la familia: La formalidad y matrimonio son dos constantes.

Exogamia: Elección de una pareja fuera del grupo al que pertenece.
Endogamia: Elección de la pareja dentro de la línea consanguínea de parentesco, o una pareja que corresponda a su propio grupo étnico.
Poligamia: matrimonio de una persona con varias parejas.
Poliginia: matrimonio de un hombre con varias mujeres.
Poliandria: matrimonio de una mujer con varios hombres.

Los Chácobos del Beni, para el matrimonio siguen normas y estructuras de parentesco (endogamia), al nacer ya saben quien será su mujer o marido, generalmente entre primos cruzados (hijos de dos hermanos de diferente sexo). En esta sociedad hay cierta estabilidad. Duermen generalmente en hamacas, el joven pretendiente busca a la muchacha por la noche, llega “gateando” y se queda hasta el día siguiente, a propósito, para que la familia lo vea, hecho que provoca un gran alboroto, acto seguido el joven se va de cacería o pesca y lo que haya conseguido le entrega a la muchacha para que lo cocine. Este se transforma en el rito del matrimonio.

Por ejemplo si hay una mujer abandonada o viuda y un hombre que la pretende le lleva lo que caza para que lo cocine, es una señal de compromiso.

Los Ese Ejja, son clanes que para ocupar su territorio siguen aspectos totémicos. Practican la exogamia (se extienden desde Perú hasta Rurrenabaque). Durante los meses de julio, agosto y septiembre, emergen hacia las playas como 4 grupos de jóvenes varones que van en sus canoas, cada una de ellas con 5 a 10 jóvenes que van en busca de pareja. Estos jóvenes “se roban” a las chicas y se las llevan en la canoa y a lo lejos en la playa del río se dejan ver por los padres y familia de las chicas. Los padres van en busca de las hijas mediante gritos que toda la comunidad los escucha. Luego el joven se va a vivir a la familia de los padres de la chica (es una sociedad matrilocal). Los Ese Ejja consumen la “ayahuasca”, que es una bebida alucinógena.

En la amazonía se da la poliginia (familias compuestas por un hombre y dos o mas mujeres) y también la poliginia sororal, se trata de que un hombre se puede casar con las hermanas de su mujer después que ella haya muerto.

En Palestina se conoce como levirato (poligínica – leviral), un hombre se casa y si la mujer muere, la hermana le sucede o viceversa, si el hombre muere, su hermano tomará como su esposa a su cuñada.

La sexualidad en la amazonía tiene su expresión en la selva, en los árboles, generalmente la mujer busca un “árbol femenino” como protección o inspiración. Realizan la copulación estática (orgasmo simultáneo). Una práctica muy común de los Ese Ejja es hacer el amor en el agua, en los ríos, son buenos nadadores.

Tienen la lógica originaria en armonía, transmiten sus valores a través de mensajes de la vida. Cuando una mujer está embarazada, generalmente el hombre se “solidariza” y comparte el proceso del embarazo evitando comer cierto tipo de alimentos o comida que son “tabú”. En ciertos grupos el hombre fingía los dolores de parto como solidaridad con su pareja. El parto se realiza en comunidad.

V. IDENTIDAD CULTURAL Y PROCESO DE ACULTURACION

Identidad Cultural Indígena. La revalorización de la identidad amazónica. Procesos de cambio. Rol de las misiones religiosas. La espiritualidad religiosa como factor de cohesión. Economía y aculturación. La educación y los idiomas originarios. La recuperación de la medicina tradicional. Identidad territorial de los pueblos indígenas.

Documento en internet: www.amazonia.bo

VI. CIENCIA, TECNOLOGÍA Y RECURSOS NATURALES

El conocimiento científico de los indígenas amazónicos. La conservación del medio ambiente. Recursos naturales y estrategias productivas. La racionalización del espacio y las construcciones tecnológicos. Farmacopea indígena y uso sostenible de los recursos del bosque. La propiedad intelectual indígena. Contribución indígena a la ciencia universal.

Documento en internet: www.amazonia.bo

VII. LA CUESTION INDÍGENA ACTUAL EN LA AMAZONIA

Aspectos constitucionales y jurídicos de los pueblos indígenas. Las demandas indígenas ante el Estado. Organizaciones indígenas y capacidad de movilización. Las políticas públicas y el desarrollo con identidad. Participación política y social. Municipios y gestión indígena. La educación Intercultural Bilingüe. El conflicto por la tierra. La defensa de los recursos naturales. Cooperación internacional y organizaciones no gubernamentales en áreas indígenas. Globalización y Pueblos indígenas.

Aspectos constitucionales y jurídicos de los pueblos indígenas

Bolivia se encuentra regida por la CPE, en su Artículo 1º, parágrafo I, establece la pluriculturalidad y multiétnica y como República unitaria se gobierna en forma democrática y representativa.

La sociedad está institucionalizada de manera transversal, asume y promociona la multietnicidad (muchas culturas con sus particularidades). Existen 36 idiomas oficiales.

El carácter constitucional de lo plurilingüe, se refleja en la presencia de culturas y etnias (jurídico y político, por tanto debe ser atendido). Todas las instituciones públicas, deben establecer la atención al público de acuerdo a cada región, es decir con propio idioma regional.

Bolivia es un país multiétnico y pluricultural, puesto que se encuentra compuesto por 36 pueblos indígenas diferentes.

Antes de la década de los 90’s, el Estado boliviano desconocía su característica multiétnica y pluricultural, ignorando a los indígenas ya que las políticas estatales tendían a la homogeneización.

A finales de los 80’s se comienzan a organizar algunos pueblos indígenas del chaco y de la amazonía boliviana y surge la CIDOB.

En las anteriores décadas el habitante indígena era asimilado en el grupo del “campesinado”, primando la estratificación social económica. De esta manera había una lógica que permeabilizaba la situación social, pues se daba un enfoque estrictamente arqueológico al indígena. Por otro lado el indígena solamente era fuente de inspiración poética y se lo relacionaba con el folklore. En este período, el indígena nunca fue considerado como un sujeto de derecho.

A principios de los 90’s se observa una manifestación/marcha completamente diferente de las que se habían visto antes. Los indígenas amazónicos protestaron en contra de la sociedad, del Estado, demandando reconocimiento, dignidad y un territorio para su cultura.

Ante esta manifestación, el país se dio cuenta que la población era diversa. Los indígenas no plantearon una reivindicación, sino que plantearon demandas.

A partir de la Constitución Política del Estado, todas las leyes incorporan de manera transversal los derechos de los pueblos indígenas.

En Bolivia no puede haber una ley específica indígena por que esta demarcaría un pueblo especial de tratamiento, es decir que en Bolivia no existe una población determinada y relativamente pequeña puesto que su composición poblacional es mayormente indígena. Por lo tanto todas las leyes deben ser indígenas.

Visiones sobre el tema indígena en Bolivia

1ª Visión arqueológica: Bolivia se reducía al pasado, más importante que el pueblo indígena eran los restos arqueológicos. Por tanto el indígena pertenecía al pasado, muerto, no activo.

2ª Visión romántica: Los indígenas servían para inspirar canciones, poemas, novelas románticas, pero no le reconocían sus derechos.

3ª Visión Darwinista: Al indígena se lo tenía como sinónimo de pobreza, atraso, ignorancia, tanto así que el mapa de pobreza de Bolivia, coincide con la ubicación de los pueblos indígenas. Se comparaba a los indígenas con el blanco o mestizo, en desmedro del indígena siendo éste ignorado.

4ª Visión clasista: Aparece fuertemente desde 1952 cuando se empieza a reconocer los derechos de los indígenas como cualquier ciudadano dentro de un modelo occidental (aunque esto solo queda en la teoría). Es así que los indígenas comienzan a organizarse en sindicatos (dejan de ser indígenas). Pasan a pertenecer a una “clase social” dentro de la sociedad nacional, considerados como “campesinos”. Se introducen los Sindicatos Campesinos, y las autoridades indígenas – Jilacatas, Mallkus – pasan a ser presidentes de los sindicatos.

5ª Visión ecologista: El indígena era considerado como parte de la naturaleza.

Sin embargo el indígena es un actor social y político con una visión socio – cultural. Antes los blancos y mestizos guiaban el actuar y el ser de los indígenas. Ahora hay un “empoderamiento indígena” que no debe ser excluyente.

Demandas de los pueblos indígenas de la amozonía ante el Estado

El concepto de demanda es diferente del de reivindicación:

Reivindicación: Implica exigir la restitución de un derecho en el campo ideológico y filosófico. Tiene carácter filosófico pero no tiene instrumentos para hacerlo efectivo, son aspiraciones y deseos que no tienen un proceso de conclusión, se quedan en el aire.
Demanda: Parte del “Derecho”, tiene carácter jurídico y político, implica respuesta. Requerimiento que se le hace al Estado mediante un procedimiento legal. Por ello los pueblos indígenas no hablan de reivindicación, sino que demandan sus derechos.

Las demandas del pueblo amazónico, empezó en agosto de 1990 con la “Marcha por la Dignidad y el Territorio”, fueron las siguientes:

1ª Identidad Etnica y Cultural: El Estado les reconoce su derecho de ser diferentes, implica un proceso sociológico y cultural. Es decir, derecho de la particularidad de sus formas de ser, hacer, sentir y pensar.

La Identidad, es un conjunto de elementos que hacen que un grupo lo afirme y se identifique, implica estructuras organizativas, formas de vida, valores.

Bolivia reconoce el carácter pluricultural. La Constitución Política del Estado lo ha reconocido, en el país han habido demandas.

2ª Demanda del Territorio: Es una visión global de territorio, incluye el espacio socioeconómico integrado al subsuelo, suelo, sobresuelo y vuelo. Dentro de los alcances que hemos definido anteriormente, territorio es el espacio socioeconómico ocupado por los indígenas. La demanda es de un espacio integral de los recursos naturales, con trascendencia no solo productiva sino espiritual, cultural.

3ª Desarrollo con Identidad: La lógica indígena de reciprocidad tiene su principio comunitario de bienes y servicios, no es individual.. El desarrollo no es la suma acumulada individual de producción, es el equilibrio entre la producción, distribución, su circulación es comunitaria para el bienestar de la población.

El desarrollo indígena es sostenible, implica aprovechar los recursos naturales sin destruir la fuente para darle mayor aprovechamiento.

4ª Participación Política y Social: Empoderamiento de los poderes públicos del Estado (Municipios, Poder Legislativo, Poder Ejecutivo, Poder Judicial). Los indígenas quieren hacer y ejecutar por sí mismos sus solicitudes y demandas, no quieren que los “blancos” les hagan las cosas.

Buscan la participación directa en la determinación de políticas que les sean favorables. De esta manera el voto indígena será para llevar al poder a sus grupos representantes.

5ª Garantías y seguridad jurídica: Todo avance incluido en la CPE e institucionalidad logrados, deben estar garantizados a través de leyes.

En Bolivia los indígenas amazónicos son los que más han peleado por estas demandas, ya que los de occidente lo hacían como reivindicación.

Plantearon una nueva forma de establecer relaciones con el Estado y la sociedad. No se enfrentaban, sino llegaban a acuerdos, y es gracias a ellos que se han logrado avances significativos que luego fueron ampliados para los grupos aymaras y quechuas.

Se puede decir que en Bolivia no hay racismo, sino discriminación. En Bolivia no existe esclavismo, sino servidumbre.

Organizaciones indígenas de la Amazonía y el Chaco

Cuando en Bolivia se promulgó la Ley de Reforma Agraria en 1953, solamente estaba dirigida a afectar a los terratenientes del occidente del país (Altiplano y Valles), ello generó los grandes latifundios del oriente que permanecen hasta ahora. Según la función económica social de la tierra (FES), la Ley “obliga” a la depredación del bosque para “justificar” la posesión del suelo.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 26/06/2010

BEatriz, hija que acabas con la amazonia tu sola, menuda marathon. Casi no dejaste nada para las demas.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 26/06/2010

Pues fijate que los yuracaré no los tengo, a no ser que tengan otro nombre. Buscaré


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 26/06/2010

Algún día sabrás porqué tengo muchisimo material sobre el amazonas, sobre todo el boliviano, un lugar que me apasiona, y estoy bien informada de eso puedes estar segura.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 26/06/2010

Ya veo, cuando busque los pueblos de sudamerica, estos y otros que he visto no los encontre.

Suerte que tu los pones aqui, asi no estan tan olvidados.

Myrna no te apures, yo tengo un truco. Me hago una lista de los que van saliendo. Pero creo que todos hemos repetido alguna, todos los nuevos que se asoman ponen a los mapuches porf ejemplo.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 26/06/2010

Los Cuiba o Wamonae (o guajibo) son un pueblo indígena nómada, aproximadamente 2 mil personas que habitan en los Llanos entre los río Meta, Casanare y Arauca. Los Cuiba hablan una lengua de la familia Guahibo.

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Son cazadores-recolectores se movilizan estacionalmente, de acuerdo con el régimen de lluvias y los recursos locales, acampando por breves temporadas. Construyen refugios ( bouto ) con cuatro postes y techo de hojas de palma con un solo declive, donde cuelga sus hamacas.

Cazan con arco y flecha, principalmente venados, soches, chigüiros, pecarís y lapas. También usan el arco y flecha para pescar.

Diariamente recolectan frutos y tubérculos silvestres, miel, huevos de tortuga, iguana y aves, así como fibras de moriche y cumare para fabricar hamacas y brazaletes, hojas y bejucos para elaborar canastos y cortezas para confeccionar guayucos. Tienen también pequeños huertos donde siembran yuca, batata, ñame, caña de azúcar, mango, piña, tabaco y achiote.

El grupo familiar básico está constituido por el suegro, su esposa, sus hijos solteros y todas sus hijas con sus esposos (los yernos). Generalmente acampan juntos y una familia puede integrar una banda de caza, pesca y recolección con otras familias. Actualmente algunos viven en poblados como Mochuelo (Casanare), donde construyen casas permanentes, aunque sólo viven temporalmente en ellas, pues aunque aprovechan ciertas ventajas del poblado, no abandonan su cultura de cazadores-recolectores.

El fogón genera el área social donde los hombres celebran en la noche reuniones en las que inhalan yopo con un sirapu hecho de la pata de un ave, fuman tabaco y mascan cortezas de yajé. El chamán guía las reuniones, las curaciones y los rituales como la iniciación femenina o "rezo del pescado" y el segundo funeral, durante los cuales se consume además de yopo, bebida de yajé y yalaki , una chicha o bebida alcohólica de yuca amarga.

Los grupos Cuiba fueron víctimas principales de la colonización, no sólo por la destrucción de su hábitat, sino porque los colonos los eliminaban físicamente. En 1870 Pedro del Carmen Gutiérrez invitó a 250 cuibas a cenar y los mató a todos. En 1967 ocurrió algo similar con una familia extensa en La Rubiera. Además hubo matanzas de cuibas por razones políticas en Planas, en 1970.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 02/07/2010
INDÍGENAS QUE VIVEN EN AISLAMIENTO VOLUNTARIO

Numerosos grupos amazónicos enfrentan la extinción, conforme desaparecen los espacios en los que tratan de vivir alejados del mundo moderno .

Alrededor de 64 pueblos indígenas que viven en aislamiento voluntario, alejados de los ojos del mundo, en la selva amazónica están condenados a la extinción paulatina en Ecuador, Perú, Brasil y Bolivia - grupos como los Tagaeri, Huaorani, Taromenane, Corubo, Amamhuaca, Mascho, Kineri, Nanti, Nahua y Kugapakori, entre otros. Estas tribus permanecen en el misterio, prefieren la existencia aislada que han mantenido durante siglos, y evitan todo contacto con extraños. Lo poco que se conoce acerca de ellos se ha sabido a través de otros grupos indígenas y de encuentros casuales con desarrolladores y con grupos de defensores de derechos humanos. Sin embargo, está claro que su número disminuye rápidamente: el número de los Coruba es de únicamente 40 individuos, asimismo, se calcula que el número de personas que hablan Mascho es de entre 20 y 100 personas. También se estima que únicamente 720 personas hablan la lengua Amamhuaca, 500 en Perú y 220 en Brasil.

Intentar aprender más sobre estos grupos puede ser fatal. El último informe conocido sobre un contacto con los Tagaeri, el grupo indígena con el aislamiento más estricto, fue en 1987, cuando dos misioneros cuya intención era tratar de persuadir a la tribu de permitir a extractores de petróleo entrar a su territorio, concluyó con la muerte de ambos misioneros. Después, los Tagaeri abandonaron sus hogares y desaparecieron en las profundidades de la densa selva amazónica, mostrando su rechazo a la coexistencia con el mundo moderno.

Los grupos indígenas ven a las compañías petroleras y de gas, leñadores, mineros y empresarios como "fantasmas de la muerte", debido al legado tóxico que pueden dejar tras de sí al contaminar ríos y bosques considerados como fuente de vida por estas comunidades. Los grupos indígenas han desarrollado sus propios siste mas de asistencia médica y de abastecimiento de comida, pero éstos son frágiles y se ven amenazados fácilmente por el daño a los ecosistemas en los que habitan. A menudo, el contacto con personas ajenas a su grupo deriva en la transmisión de enfermedades, que resultan en epidemias, puesto que los indígenas no tienen inmunidad contra enfermedades que en otras partes serían comunes y curables.

Los gobiernos de todo el mundo han reconocido cada vez más los derechos de los pueblos indígenas. En parte, esto ha sido el resultado de un proceso de empoderamiento seguido por dichos grupos, quienes han presentado sus demandas ante los gobiernos. En el caso de los grupos que viven en aislamiento, y que prefieren evitar el
contacto con representantes de gobierno y otras comunidades, es mucho más difícil responder a sus necesidades. El gobierno brasileño ha sido uno de los primeros en dar pasos para adoptar una política orientada a crear reservas territoriales para las personas que viven en aislamiento voluntario, definiendo áreas de exclusión para las industrias de extracción y para los migrantes. Colombia, Ecuador y Perú también están buscando realizar acciones similares. El reto que enfrentan los gobiernos empobrecidos de la región es lograr un equilibrio entre la explotación de las riquezas del cinturón amazónico en favor del desarrollo y la protección de estos frágiles grupos indígenas y de la herencia cultural que representan


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 03/07/2010

Babashodi


La comunidad Babashodi, pertenece a una jerarquía social dentro de la etnia Araona. Representa a una etapa de realización de un araona tanto como un ente Biológico, como una autoridad en la organización de la comunidad. Es por esta causa, que en su descripción nos centraremos a explicar el ciclo de vida, con el fin de mostrar su marcada diferencia jerárquica. El resto de sus características como Etnia, se encuentran ampliamente detallada conjunta a la de la Comunidad Araona.


Ciclo de Vida: La ancianas Babashodi cumplen un rol importante en este momento de las mujeres, que se dan cuenta que esperan familia cuando el flujo menstrual se les corta. A partir de este momento la futura madre entra en una etapa de restricciones y se impone la prohibición de ingerir ciertos alimentos considerados tabú. La embarazada se quita los adornos que habitualmente lleva en el cuello y en el cuerpo, mantiene sin embargo su ropa ordinaria. Las relaciones sexuales entre la pareja son cortadas inmediatamente, pues la continuidad podría acarrear consecuencias negativas en contra del niño en el proceso de gestación. Previo al parto, el marido construye una pequeña casa de hoja de “motacú” cercada en los contornos y con una puerta grande que llaman “nahuiletae”. Casa que sirve como lugar donde la mujer realizará el alumbramiento. La madre es asistida ordinariamente por su progenitora o su hija, o en carencia de las mismas es ayudada por una anciana del asentamiento. El cordón umbilical es cortado con un pedazo de la corteza de tacuara en su casa por algunas semanas, sin poder salir a realizar trabajo alguno que no este relacionado con el cuidado del niño. No reciben ni quieren visitas cuando ha habido un nacimiento.


Primera etapa del niño: desde el momento que nace hasta casi los seis años, el cuidado y educación del niño es tarea esencialmente de la madre. La mujer araona lleva constantemente con ella a su hijo en una faja de alzar que llaman ona, ella complace todos sus caprichos, lo amamanta en cualquier hora y lugar. La mayor parte del día, el niño es llevado en brazos. En el momento en que el pequeño da sus primeros pasos, éste comienza a ser atendido por sus hermanas mayores. Alrededor de los seis años, cuando el niño ya tiene ciertos conocimientos de la vida, el padre le fabrica arco y flecha para poder pescar y cazar cuando es Varón, lo lleva de compañía y ayuda cuando sale al monte a conseguir carnes y frutas. A esta edad es cuando el Araona tiene una relación directa con la actividad productiva. La mujercita continua dependiente de la madre con la que se queda en casa para ayudar a preparar las comidas, recoger leña o cosechar el chaco. El nombre de los niños se les aplica recién a los dos o tres años. No existe ninguna ceremonia o fiesta en relación a este acontecimiento. Los nombres habituales que se dan a los Araonas provienen en su totalidad de antepasados o personas importantes en su cultura. Hay casos excepcionales de nombres tomados de fenómenos naturales por ejemplo: Beni (viento) Badi (luna). Casi todos llevan un sobre nombre o apodo con el que se los llama con mayor frecuencia.


La entrada a la pubertad: esta marcada por la iniciación en el rito religioso en los varones y por el comienzo del periodo menstrual en las mujeres. Estos hechos no revisten importancia, pues pasan dentro del marco cotidiano. La permisión a los púberes en los rituales a sus dioses es asuntos determinado por los ancianos-babashodi y el shamán. El elemento nuevo que se introduce en la condición de púberes es la habitación como futuros esposos y esposas. La pubertad marca la posibilidad del matrimonio y por lo tanto de la mayoría de edad. La edad cuando sucede esto, es quince años para los hombres y trece para las mujeres. Los púberes desde temprana edad son motivados por la atracción sexual. Hablan de chicas y mujeres de la aldea frecuentemente en grupos y tantean las posibilidades de conseguir a su futura compañera. Es permitido que los Araonas de poca edad hablen delante de su padre y de su madre temas relacionados con el sexo que en otras comunidades son reprimidos. La práctica matrimonial en los araonas no adquiere una dimensión religiosa. No se conocen mitos o ritos que expresen o justifiquen la unión de una pareja.


El matrimonio fundamentalmente es un acto civil y de convivencia mutua, la comunidad como tal, no tiene incidencia directa aunque se puede apreciar de que las Babashodi de la aldea influyen mucho en la unión de jóvenes. No se conoce fiestas especiales para el matrimonio. Este resulta de la convivencia del joven pretendiente con el padre o la madre de la chica, cuando la pretendida es menor y directamente con ella si es adulta, soltera o divorciada. Después de hacerse los arreglos, la nueva pareja se va a vivir independientemente a una casa propia que durante el “noviazgo” se la construye. La pareja recién casada, empieza a actuar económicamente con cierta autonomía. El matrimonio ideal entre miembros de clanes distintos, pero en la actualidad esto resulta difícil debido a la escasez de mujeres en el clan Caviña. Esta exogamia enterclánica, favorece a los hombres de caviñas, que pueden elegir con mayor facilidad a sus parejas entre las jóvenes del clan Araona; no así los hombres araonas, que debido al poco numero de mujeres caviña, tienen muchos casos de violar las reglas y casarse con una mujer del mismo clan. Está permitido, aunque no institucionalizado, el matrimonio entre hermanos, se conocen algunos casos aislados.


La práctica prohibitiva de incesto escapa de su organización social, debido a la necesidad de reproducción ante su ínfima población. La escasez de mujeres en el pueblo, ocasiona graves problemas sociales y organizativos, pues es costumbre que los hombres se quiten las mujeres entre si o disputen por la fuerza la posesión de ellas. La poliginia es relativamente practicada por los Araonas, pero por lo dificultoso que es mantener a muchas esposas y ante el poco número de mujeres, solos e conoce casos de bigamia actualmente. Cuando el grupo era más numeroso y con organización social mas desarrollada es posible que la poliginia haya sido común. Hoy tener más de una esposa significa que el hombre tiene que producir con excedente y de forma sostenida, puesto que en su tradición se carece de la práctica de divorcio. Cuando no hay comprensión entre la pareja o se presenta infidelidad por parte de la mujer, los araonas optan por separarse, con la misma facilidad que se unieron, siguiendo cada uno con su vida libremente. Si tienen hijos, los abuelos paternos generalmente se hacen cargo de éstos.


Ancianidad y vejez: Llamada también en el idioma araona BABASHODI, es una etapa que implica la realización como ente biológico además del carácter total de la organización. Al alcanzar esta fase biológica los ancianos araonas adquieren un status diferente en relación a los demás, pues tienen poder de decisión y sus prerrogativas son aceptadas inmediatamente. En cambio, las ancianas que poseen una influencia global o mayor que los hombres respecto a la toma de decisiones y aspectos concernientes a la vida de la sociedad; no son tomadas en cuenta en el ámbito religioso.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 04/07/2010

YASUNÍ: El último paraíso de la tierra


Con el pretexto del desarrollo, ningún ser humano puede enarbolar un supuesto derecho superior a eliminar especies que jamás volverán a existir. De persistir en ello, habremos perdido el SAMA I (alma, fuerza vital en lengua kicwa), seremos simple greda.

La partida

La pequeña ciudad del Coca, cuyo nombre proviene del río de la coca, es el corazón de la Amazonía ecuatoriana, puerto acariciado por otro brazo de agua, el Payamino y protegido por la palma imponente del Río Napo, (gran Doroboro), en lengua waorani. En el Napo empieza o termina el Parque Yasuní. Desde aquí hasta el Curaray, en la profundidad de la selva, suspiran aún, ancestrales culturas: Waorani, Shuar, Kicwa, cual pilares de otra civilización que sostiene el cielo y la tierra sin mal (Mushuk Pacha).

Justo al amanecer, cuando el rojo cielo acaricia el filo vegetal del bosque, el deslizador arranca por el Napo, marcando las huellas del reino de las máquinas. En cinco horas, su cause nos llevará a Nuevo Rocafuerte, el fin de una Patria, el comienzo de otra. Aquí, iniciará una experiencia inolvidable, un hermoso encuentro con el último paraíso de las especies, acompañados de la música de los paujiles y del misterioso concierto de huída de los últimos guerreros de la selva: los Tagaeri y Taromenane.

El padre Napo, dicen los Kicwas, fertiliza a la madre tierra para asegurar la abundancia. Ancho y rico en nutrientes que recibe de sus tributarios andinos, es el principal afluente del gran río de las amazonas. Es el nido cultural, económico y de vida de los naporunas (seres del Napo en lengua kicwa). En el recorrido, sus riberas dejan ver mixturas de resistencia y acecho: frías torres petroleras se codean con cálidas, aunque frágiles, chacras kicwas, donde la chonta se hace chicha y la yuca con el paiche (pez) salvan el hambre del día.

Como nubes diminutas en sus aguas inmensas, se divisan canoas y balsas de empobrecidos campesinos e indígenas, que navegan horas de horas, para llegar al Coca o a Nuevo Rocafuerte, ya sea a bautizar a sus hijos, cobrar el bono solidario, curar sus heridas o simplemente aprender el abecedario en la escuela de los capuchinos. Los rápidos deslizadores y barcazas de los petroleros, comerciantes o turistas, con su indiferencia veloz pueden hundir el viaje de los parias del río. Así es ahora, cómo será cuando el eje multimodal Manta-Manaos, pueble el río de motores, se preguntan los naporunas.

Hemos dejado atrás el Bloque 16 de Repsol, la entrada al conflictivo bloque 31 de Petrobrás, el puerto de Providencia donde sueñan, algunos brasileros en prósperos negocios. Dejamos de reojo el recuperado bloque 15, las señales del ITT y de pronto aparece Nuevo Rocafuerte. Ahí, muy cerca, los ríos Aguarico y Yasuní, se entregan al Napo. En esa esquina, donde el tricolor se mira con el blanco y rojo, está la puerta de entrada al paraíso.

Más allá, Cabo Pantoja es ya Perú, puerto bautizado así por la cítrica y magistral novela de Mario Vargas Llosa, Pantaleón y las Visitadoras. Aquí los ojos y las manos no tienen ciudadanía: peruanos y ecuatorianos son Kicwas o mestizos, tejieron su tercera patria, la supervivencia. Como cuenta el Padre Manuel Amunarris, Capuchino de Rocafuerte, las orillas del Napo están pobladas por los mismos apellidos: Grefas, Tanguilas.


El SAMAI de la vida

Las voces milenarias conjugan saberes, leyendas y creencias, como aquella de que Dios, a través de soplo: ju, ju, dotó al ser humano y a las cosas más importantes del cosmos, con el SAMAI, la potencia vital, el alma. Así el hombre emerge con la palabra y la canción: es gente. Las leyendas del Napo cuentan que "El sol estaba ya muy anciano y dijo: no puedo permanecer mas sin nadie con quien hablar, quiero hacer hombres. Nuestro papá de greda hizo a los runas. De aquel tiempo hasta ahora nos hemos multiplicado". (Muerte y vida en el río Napo - J. L Palacio).

Otros relatos dicen que al principio la tierra era muy chica, huérfana de vegetación. Ahí vivía Huenki y dos mujeres, que se bañaban en el río. "... Un día vieron en las aguas algo blanco parecido a un huevo (curats tsiapefu: huevo de Dios). Mientras dormían se reventó y oyeron llorar a un niño (Ñañe, luna). La tierra crecía al compás del crecimiento del niño, poco a poco se cubría de vegetación, animales, aves y finalmente salieron los Secoyas, tan numerosos como hormigas. Angoteros, Piojés, Cotos...". Nacieron las culturas de la selva. (J.L. Palacio).

La cuenca amazónica

La Amazonía, bautizada así por el mito de las amazonas, mujeres hermosas, consideradas las mas fuertes y feroces, tiene 7 millones de km2 de extensión, la cuenca más grande de la tierra. El principal sistema hídrico es el río Amazonas, con 6 mil 762 km, considerado el más largo del planeta, con casi un millar de ríos tributarios. También es el más caudaloso del mundo y descarga 220 mil metros cúbicos por segundo, el 16% del agua dulce vertida a los océanos. La amazonía contiene casi el 20% del agua dulce del planeta.

Ocho países conforman la cuenca amazónica: Bolivia, Brasil, Ecuador, Colombia, Guyana, Perú, Surinam y Venezuela. Brasil tiene jurisdicción sobre el 67. 79% de la cuenca, el restante 32,21% se reparte entre los demás. Ecuador tiene apenas el 7%, pero el 51% de su territorio es amazónico

El bosque maduro tiene un balance casi perfecto entre la producción de oxígeno y la fijación de CO2. Durante el día el bosque fija por fotosíntesis un promedio de 2. 8 Kg de carbono, hectárea, por hora. Mientras la respiración de los árboles se estima en cerca de 1. 0 kg de carbono, hectárea por hora (Wosfsy 1998).

En 1492, América tenía 2 mil pueblos indígenas y su población sobrepasaba los 70 millones de habitantes. Cinco siglos después " apenas sobreviven 400 grupos étnicos" , con una población de 2. 3 millones, aproximadamente. Solo el siglo 20 " desaparecieron más de 90 etnias" . Un pedazo de humanidad diezmada por el sarampión, la gripe, el caucho, la pobreza, los trabajos forzados, el genocidio. (Amazonía sin mitos).

La Amazonía ha estado llena de mitos y fantasías, creadas en su mayoría por intereses de afuera. Por ejemplo, el mito de la riqueza alentó su ocupación en busca del dorado, la tierra de la canela.

Detrás de los mitos llegaron los cohuori (extraños, según los waorani): misioneros, conquistadores, caucheros, petroleros, madereros, colonos, civilizadores, a hacerles mover los pies a los ancestrales dueños de la selva, porque bajo sus pies dormía el "estiércol del diablo", el petróleo. Así los condenaron a la eterna huída hacia el fin de su universo, convertidos la mayoría en "fantasmas errantes" .

El Parque Nacional Yasuní


El Parque Nacional Yasuní, tiene una extensión de 9. 820 km 2, es relativamente pequeño comparado con la extensión del bosque de la cuenca amazónica, que es de 6,683. 926 Km 2. Fue denominado por la UNESCO en 1989 como reserva de Biósfera. Conserva uno de los territorios contiguos más largos del bosque tropical amazónico, una región certificada como una de las 24 áreas prioritarias del paisaje silvestre mundial. Uno de los sitios mas hermosos del planeta, desconocido por casi todos los ecuatorianos.

Del total de la cuenca amazónica, tan solo el 8. 3% es área protegida. El Yasuní es de fundamental importancia para la conservación global, debido a que es una de las pocas "áreas protegidas estrictas" (Parques Nacionales de IUCN Categoría II) en la región de la Amazonía Occidental, además ha sido declarado por la WWF como una de las 200 ecoregiones prioritarias mas importantes para proteger en el mundo y la Wildlife Conservation Society (WCS) escogió al Yasuní para su eminente Programa de los Paisajes Vivientes.

Esta maravilla de la naturaleza se encuentra en el llamado Refugio del Pleistoceno Napo, desde hace 1. 64 millones de años, un espacio de vida formado durante los cambios climáticos del período cuaternario. En el que hubo una alteración entre climas secos y húmedos, donde las selvas amazónicas crecían o se encogían.

En los períodos secos, se formaron islas de vegetación que sirvieron de refugio de especies de flora y fauna, y que constituyeron centros de formación de nuevas especies. Una de estas islas estuvo ubicada en la Amazonía Ecuatoriana, en lo que ha sido declarado Parque Nacional Yasuní.

Biodiversidad

En el Yasuní podemos evidenciar altos niveles de biodiversidad entre varios grupos taxonómicos. Se han documentado un alto número de especies: árboles, arbustos, plantas epifitas, anfibios, peces de agua dulce, aves, murciélagos e insectos.

Plantas. El Parque protege una de las más diversas comunidades de árboles en el mundo, con al menos 1. 813 tipos de árboles y especies de arbustos clasificados y 300 especies todavía no clasificadas. La parte sur conocida como Zona Intangible, contendría más de 160 de estas especies adicionales. En total se registran 2. 274 de este tipo

En una sola hectárea del Yasuní, hay 644 especies de árboles. La magnitud de la diversidad del área se revela al hacer comparaciones: la parcela Panameña solo tiene 168 especies por hectárea, y la parcela de la Reserva del Bosque Pasoh en Malasia peninsular tiene 497 especies por hectárea. Hay casi tantas especies de árboles y arbustos en una hectárea de la parcela del Proyecto Dinámico Bosque Yasuní como hay árboles nativos en toda América del Norte (estimada con 680 especies).

Existen más de 450 tipos de la especie liana (parras), 313 especies de plantas epifitas vasculares, record mundial de epifitas en los bosques de tierra baja (146 especies en solo 0. 1 hectáreas)

Los cedros, los ceibos, la caoba, el ahuano, el guayacán, la chonta, el morete y cientos de plantas y árboles gigantes son los milenarios vigilantes de esta selva verde y profunda, la pachamama de miles de seres vivos.

Aves. - Se han documentado 567 especies, lo que hace de este paraíso uno de los sitios más diversos de aves en el mundo. Un verdadero santuario para la conservación, protege 44% de las 1. 300 especies de aves encontrados en la amazonía, la región con la mayor diversidad de aves del mundo. El águila harpía, la lora real, el paujil, el hoatzin, el martín pescador, golondrinas, garzas y cientos de especies de aves, es fácil apreciarlas navegando por los ríos y lagunas del Yasuní.

Mamíferos. Ecuador es considerado como el noveno país en el mundo en variedad de mamíferos, con al menos 173, el 40% de las especies encontradas en los bosques de la cuenca amazónica, el 90% de los mamíferos de la Amazonía ecuatoriana y el 46% de todas las especies mamíferas del Ecuador.

Primates. - El parque abriga por lo menos diez especies, tornándolo entre los sitios más diversos de primates en el mundo.

Murciélagos. El Yasuní contiene 81 especies de murciélagos, el 10% de las 986 especies conocidas, lo cual constituye la segunda reserva de marsupiales mas grande del planeta, superada solo por la del Bosque Iwokroma en Guyana, que contiene 86 especies.

Anfibios y Reptiles. - Se han registrado 105 especies de anfibios y 83 especies de reptiles, el Parque Nacional Yasuní parece ser la zona con la mayor diversidad de herpetofauna en todo América del Sur, antes era Santa Cecilia en la provincia ecuatoriana de Sucumbíos, con 177 especies, lamentablemente este hábitat fue destruido por los agricultores y colonizadores a lo largo de las carreteras construidas por la compañía petrolera Texaco

Peces. - Se estima en 382 especies de peces de agua dulce.

Insectos. - Yasuní tiene más de 100 mil especies de insectos por hectárea y 6 trillones de individuos por hectárea, la diversidad más alta descubierta hasta ahora en el mundo

Se ha encontrado 64 especies de abejas, la asamblea más rica en número de cualquier sitio en la tierra. Los científicos han encontrado 94 especies de hormigas que anidan en ramas caídas de árboles y la mayor riqueza de especies de hormigas soldados, de bosques tropicales húmedos.

Las culturas del Yasuní

Dentro del Yasuní encontramos una diversidad cultural extraordinaria, los Waorani (Tagaeri, Taromenane), los Kichwas y algunas comunidades Shuar. Estos pueblos a pesar de la intromisión en su territorio, desde hace 500 años por: caucheros, colonos, petroleros, madereros, y de una absoluta indiferencia del Estado y sus gobiernos, han logrado resistir y preservar un riquísimo conocimiento.

El canto milenario de los Waorani

Entre la música de los paujiles y el aleteo del martín pescador, se estremece la luz vegetal con la eterna alegría de los wao, seres "sin ataduras, acostumbrados a nada, totalmente desprendidos, viviendo el presente" Su fortaleza es familia de la chonta, del cedro, de la caoba, maderas por las que hoy sucumben sus cantos. Quien ha logrado traspasar el temor y sentirse hermano-humano, se asombra de la insaciable manera de reír y gozar de esos seres. Cada familia wao es una nación y cada individuo es soberano. "Desde los 11 años un Waorani, que no ha sido colonizado, ya puede sobrevivir solo en la selva". Así son los habitantes del bosque, "libres de dudas, de ataduras y de caos interno." Así eran, así van dejando de ser.

Para ellos la historia es muy larga, por eso "siempre tienen que estar cantando, para no olvidar". Viven la fiesta del bosque, cuando en una casa dejan de cantar, en otra comienzan.

Su territorio inicia o termina en el gran Doroboro (Río Napo) hasta el Curaray, fueron temidos y respetados, sin lugar a dudas son los mejor ambientados a la selva, su hogar la Onka es un refugio de paz y armonía en la profundidad del bosque. Su historia es la defensa incansable de su territorio, desde su legendario guerrero Moipa que no dio tregua a la Shell, Ñigua que enfrentó a los colonos y naporunas del Coca, Kemperi, Awan, Miñihua, Ampahue, Kimontare, Taga, Dabo, Guikita, etc. , fueron personajes de la historia de la selva.

La historia trágica de los Waorani, inicia en la mitad del siglo 20, con la presencia del Instituto Lingüístico de Verano (ILV), grupo religioso de Estados Unidos, que evangeliza a los pueblos indígenas para moverlos a reservas. Hoy casi toda la gran casa wao está poblada por torres petroleras, carreteras, colonos. El impacto cultural fue terrible. La colonización vino paralela a la apertura de carreteras, como la vía Auca, abierta por Texaco, área de asentamiento histórico de comunidades Waorani. Ahora en lugar de una chacra wao se levanta Dayuma, "ejemplo" de desarrollo petrolero.

El territorio waorani está completamente lotizado a favor de las petroleras, han tenido que aprender a convivir con las torres y los overoles. El paisaje de lo que antes fue una selva impenetrable y musicalizada por el canto de las especies, sucumbe ante el sonido de las máquinas. Dentro del Parque Yasuní hay un enjambre de petroleras: Petrobras, Petrobell, Andes Petroleum, Repsol YPF y Petroecuador -ITT.

Las comunidades waorani que se encuentran dentro del Parque son: Guiyero, Ahuemuro, Kawimeno (Garzococha), Baumeno, Peneno y Tobataro. Comunidades dentro de la Reserva Étnica Waorani: Dicaro, Ñoneno, Armadillo, Bataboro, Caruhue, Tagaeri, Quehueire-Ono, Nenquipari, Cacataro.

Los Tagaeri y Taromenane

En 1987 la noticia que recorrió el mundo fue que monseñor Alejandro Labaca y la hermana Inés Arango, fueron lanceados por los "salvajes", posteriormente en la década del 90, se volvió a tener algún destello real de los Tagaeri a raíz del rapto de la joven Omatuki, por parte del wao Babe. Esa acción significó la decisión final "... de un pueblo que gritaba con su silencio de lanzas el deseo de permanecer viviendo libres en el que siempre fue su mundo: la selva."

"Conocidos como "pata colorada", eran los hombres de Taga, familia de los waorani, pertenecientes al gran clan del Coca. De 1958 hasta 1977 la fama de ferocidad del grupo creció, debido a los múltiples "ataques" al naciente poblado del Coca, algunos de ellos originados en la resistencia a ser reducidos al río Tihuaeno por el ILV. Desde 1968, Taga condujo a sus familiares al último hilo de selva que se besa con la muerte, la Zona Intangible del Yasuní. " (Tagaeri - Villavicencio y Reyes 1998).

Los Tagaeri, si aún sobreviven, no serán más que unos pocos seres que huyen por una franja de selva entre los ríos Shiripuno. Cononaco y Tigüino, sostiene el Padre Manuel Amunarris, Capuchino de Nuevo Rocafuerte. Para los Tagaeri, nosotros somos salvajes que no entendemos ni su idioma ni su forma de pensar, propiciamos su destrucción y la de su entorno y causamos la muerte de su líder Taga. Ellos nunca olvidan.

Lo que queda prístino del pueblo wao, como última piel de la humanidad intocada, los tagaeri y taromenane, si algo nos están enseñando, es que saben cómo vivir y resistir, pero fundamentalmente, que no necesitan la ayuda de nadie, solo quieren su soledad, contagiada de ese concierto de especies de la selva, el último paraíso multicolor y mágico de la tierra, el Yasuní. Quienes hunden el hacha civilizadora en la sabia de la selva, deberían, dejarlos vivir de la manera que se hicieron cultura, palabra, greda lista para el canto colectivo.

Un paisaje multicolor

El río Napo es el principal afluente del gran río de las amazonas y la arteria principal del Parque Nacional Yasuní, es la base cultural, económica y de vida de la amazonía ecuatoriana. Recorre 1. 800 km desde los Andes hasta el Amazonas. Este río fecunda la madre selva, pero es también la vía de comunicaciones y comercio de las comunidades asentadas en las riberas.

La red hídrica del Yasuní la conforman un enjambre de ríos mágicos como el Tiputini, Shiripuno, Cononaco, Nushiño, Indillana, Yasuní, Tiguan, Nasiño, Curaray, Tiguino, Cuchiyacui, Tivacuno, Rumiyacu y otros brazos de agua que alimentan al Amazonas.

Algunos hilos de río corrieron su propio destino a hacerse bellísimas lagunas, llenas de misterio y riqueza. Ahí duermen nidos de agua: Jatuncocha, Pañacocha, Añangucocha, Garzacocha, Zancudococha, Lagartococha, Yuturi, Eden, Limoncocha. Ahí danzan para su público milenario, los últimos delfines rosados, perseguidos paiches, soberbios caimanes, mientras aplauden desde los chontaduros, los invitados trepadores.

El retorno

Luego de varios días en la profundidad del bosque, salimos por el río Shiripuno hasta el mundo petrolero. Penti se despide, su risa y alegría inagotable, nos trasmite la fortaleza de un pueblo que se resiste a dejar la selva. Empieza el retorno por la vía Auca, nos acompaña el polvo, abandono, remedos de casas, enjambre de tubos, las marcas de 40 años de explotación petrolera. En el trayecto flamea la parroquia Dayuma, se atraviesa doña Luz del Alba, negra como su Jesús que lleva en brazos, él nació el pasado 24 de diciembre, lejos de su padre, el panadero encarcelado, acusado de terrorista.

El cielo rojo acaricia el filo vegetal del bosque, se cierra el día en el Coca y termina el más hermoso encuentro con el último paraíso en peligro, el Yasuní. A todos nos queda una expresión de despedida. Con el pretexto del desarrollo, ningún ser humano puede enarbolar un supuesto derecho superior a eliminar especies que jamás volverán a existir. De persistir en ello, habremos perdido el SAMAI, seremos simple greda.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 04/07/2010

Desano , Desana, Wirá o Mimí porá son una etnia indígena nativa de las selvas de la cuenca alta del río Vaupés, especialmente en la hoya de sus afluentes, los caño Abiyú, Cucura, Timbó y Murutinga y el río Papúrí, en el departamento colombiano de Vaupés y el área aledaña en el estado de Amazonas (Brasil). El idioma desano es parte del grupo oriental de la familia tucano.

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Los Desano ( wirá porá : "hijos del viento") pueden ser definidos como una "fratria" patrilineal exogámica. Los Desano se casan con una persona de otra fratria o etnia, preferentemente con los Piratapuyo, Wanano, Tucano o Siriano. Otras etnias o fratrias exogámicas, principalmente de lenguas tukano también forman parte de este sistema regional del Vaupés, basado en el intercambio matrimonial entre ellas. La fratria de los Desano está conformada por 30 "sib" o clanes patrilineales, cada uno de los cuales se considera descendiente de un antepasado y antepasada comunes. Cada sib ocupa una casa comunal, donde viven de 5 a 8 familias. El centro de la maloca es un lugar sagrado y allí se coloca una banca ritual para el sacerdote del sol y el chamán o payé. Éste aspira la resina seca de Virola spp. ( vihó ) y bebe yajé para comunicarse con los espíritus y lograr el control de la salud y de la cacería y las demás actividades de la gente. El sacerdote entona los cantos sagrados, presenta las ofrendas al sol y orienta los rituales, amonesta a los individuos sobre su conducta, a la vez que transmite la sabiduría y los relatos a la nueva generación.

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Se considera que el Padre Sol es el creador que ha originado todas las cosas (energía, aire, agua y tierra) y tiene representante, uno de los cuales es el sol diurno y otro la luna, concebida como sol nocturno. También lo representan los "personajes de los días" que rigen el tiempo e intervienen para mediar los conflictos y, los "personajes de la sangre", que protegen a la gente y viven cerca de las malocas. Los jaguares son también delegados del sol, los sacerdotes y los payé.

Cuando una pez boréka ("trucha") se enamoró de un hombre y cohabitó con él, sus hijos fueron los primeros Desano, quienes se consideran protegidos por el colibrí ( mimí ) quien también se identifica con el viento. Al morir los Desano se convierten en colibrí. Los Desano cohabitaron con diferentes hembras y así originaron los diferentes sib. No deben casarse ni tener relaciones sexuales con mujeres desanas o cometerían incesto, lo cual tendría consecuencias catastróficas para la naturaleza y el cosmos, tal y como se dice que ocurrió cuando el sol cometió incesto con su hija. La hija del sol se describe como la transmisora de la cultura desano.

Para cazar el hombre desano se prepara desde niño, aprende qué animales se pueden cazar y cuándo, cómo atraer la presa, así como un código de conducta que incluye no burlarse del animal cazado. Además antes de cazar debe abstenerse de relaciones sexuales, purificar sus armas, invocar con el payé a la hija del sol, a los dueños y espíritus para encontrar las presas y llevar amuletos. Al cazar y después de cazar debe realizar determinadas prácticas específicas. Los rituales de la primera cacería son especiales.

Tradicionalmente se cazaba con arco, flecha, cerbatana y dados con curare, actualmente se usa cada vez más la escopeta. Cazan principalmente danta, venado, pecarí, monos, lapa, agutís y aves diversas.

La pesca es la segunda actividad en importancia. Se practica con arco y flecha, arpones, trampas, redes y anzuelos y a veces con barbasco. Pesca y caza son abundantes en la estación seca, pero en el invierno la recolección por mujeres, hombres y niños, de frutos silvestres, miel y algunos insectos, es un complemento importante de la alimentación.

La agricultura es la actividad por excelencia de las mujeres. El hombre abre el terreno (tumba y quema), pero a la mujer corresponde la siembra, el cuidado de la chagra y la cosecha. En la chagra crecen simultáneamente varias especies, la más notoria la yuca amarga, junto con batata chonque, ñame, chontaduro, aguacate, guama, tabaco y coca.


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 04/07/2010

Tengo problemas con el buscador para poner imagenes. Mañana probare otra vez




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