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Debates de Culturas americanas prehispánicas

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Grupo de Culturas americanas prehispánicas
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Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 23/06/2011


Un emblema Mojeño con nombre de mujer

Escrito por Ismael Guzmán (*)
Mojos ineludiblemente atrapa, cautiva, inquieta y apasiona al foráneo visitante, debido a sus rasgos múltiples y contradictorios. La causa podría ser el paisaje que en sí mismo alberga un espectáculo insaciable; podría ser la composición étnica de su población con múltiples pueblos e historias cruzadas, unas de manera transversal y de forma frontal; o también su historia con continuidades ancestrales muy arraigadas y cambios abruptos cometidos, algunos en procesos pacíficos y otros brutalmente logrados; podría ser asimismo las múltiples contradicciones de sus relaciones interculturales, con subordinaciones y encumbramientos; e incluso podría ser el nombre mismo de este sitio geográfico que siendo boliviano, parece tan particular, tan distinto y lejano, tan propio de sí mismo, como la gota de agua precipitándose que forma parte del conjunto de la tormenta, pero su trayectoria adquiere una peculiaridad que si nos detenemos a mirarla, en esa fracción de segundo que dura, nos sustrae de la visión totalitaria de la lluvia y quedamos absortos en esa minúscula particularidad líquida, porque acarrea un todo autónomo en sí, sin renunciar a ser parte de esa multiplicidad de moléculas que componen una misma nube. Podría ser ese el motivo de la fascinación por Mojos. Nada está descartado.

Y es precisamente en ese Mojos, así de perturbador y misterioso donde los pueblos indígenas aún llevan la marca de la exclusión en sus siglos de historia y pese a constituir el 82% de la población, les han sido esquivos los espacios de poder. ¿La culpa? Quizá ellos mismos. Quizá las barreras normativas e ideológicas imperantes. O quizá, el tradicional monoetnicismo estatal que diseñó las estructuras institucionales y las reglas de fuego a la medida de las lógicas blanco-mestiza. Tan ajeno, tal disímil a las lógicas propias. Aunque estos últimos años, acorde a los cambios del país, la exclusión política del indígena, está reduciendo en Mojos.

En la historia, el contacto indígena, en tanto actor político, con el mundo blanco-mestizo, tuvo actitudes de penosa subordinación, pero también tuvo su pasado honroso, con líderes que fueron referentes de convicción en la búsqueda de autodeterminación y entre 1822 y 1824, lograron incluso expulsar temporalmente a la administración colonial española; donde descollaron figuras como Pedro Ignacio Muiba, posteriormente retomaron la posta otros líderes como José Santos Noco, como Andrés Guayoicho y otros más que sucumbieron ante la implacable represión de los mecanismos oficiales de administración republicana.

Sin embargo, el movimiento indígena mojeño contemporáneo, recién asoma con algún protagonismo propio en el escenario político regional. Recién se encamina con un bosquejo de proyecto propio en busca de establecer territorios de acción política y en ese propósito es como si empezaran de cero: desprovistos de experiencia, desprovistos de símbolos políticos, carentes de mártires vigentes, carentes de caudillos referenciales; y no por ausencia ni insuficiencia de estos elementos que al final de cuentas ayudan a marcar metas, a marcar rutas, sino porque fueron de cierto modo extirpados de la memoria larga de estos pueblos en un proceso de cerca de dos siglos.
Sin embargo, ante la profundización del maltrato y el avasallamiento de su territorio, es ya evidente la emergencia de un emprendimiento político que los aglutina como movimiento indígena, que los compromete consigo mismo y los encamina, aún con pasos vacilantes, sin liderazgos preclaros, conducidos por líderes con sus obvias limitaciones y sus propias debilidades.
Es en esta situación que el movimiento indígena mojeño acude con cierta timidez a un referente simbólico aún vigente: la mama Lorenza Congo, como la figura indígena que evoca la dignidad de pueblo, la independencia laboral, la autosuficiencia económica; constituye el pasado indígena con tierras y ganado vacuno suficiente, pero que lo perdió ante la apropiación y el engaño de foráneos blanco-mestizos que se quedaron a radicar en el lugar. Esa es la figura que los mojeños enarbolan como símbolo necesario para reconfigurar una ideología política subyacente; porque en la memoria larga de los pueblos de Mojos aún es lenta la reivindicación de los caudillos liberadores como los ya señalados.

La personalidad de mama Lorenza Congo, fallecida el año 1988, especialmente para el pueblo mojeño-ignaciano arrastra más la fuerza de una leyenda que idealiza el buen vivir cotidiano en relación directa con el territorio. Pero también responde a una aspiración compartida de plasmar un modelo de desarrollo arraigado en el territorio indígena, por eso encaja la mujer con superficies importantes de tierras, con cantidades significativas de ganado vacuno y con valores comunitarios ejercidos en su vida cotidiana. De ahí la valoración de la generosidad de mama Lorenza Congo en las lógicas de circulación del don; por eso mama Lorenza Congo constituye más un símbolo de carácter cultural, porque ella representa ese vínculo directo con la tradición de vida comunitaria, donde sus lógicas productivas se expresan como un componente de reproducción del sistema de comunidad.

Pero también existe otro elemento que la proyecta como un símbolo referencial para el indígena mojeño, este elemento es su misma biografía de mujer indígena, que a su vez encarna la historia del pueblo mojeño: ella tuvo riquezas y la compartió, pero también la perdió a manos de gente foránea que fungieron de sus administradores; al final, igual que sus hermanos de cultura, fue sistemáticamente estafada en cada gestión ejercida por sus administradores, en cada acuerdo con estos mismos y con otros, en cada transacción con los agentes económicos externos. Así como ocurrió con la tierra y también ocurrió con los recursos naturales de las comunidades indígenas.

Aunque también cabe notar que el liderazgo más joven del movimiento indígena mojeño se encuentra empeñado en un proceso de redefinición de su identidad política, en parte evocando la memoria larga a los caudillos del siglo XIX, pero sobre todo construyendo un horizonte sobre la base de la realidad actual y las expectativas de futuro. En los últimos veinte años de historia reciente, pareciera que estamos ante una resignificación no sólo generacional sino también de la visión del movimiento indígena, con renovación de símbolos, de actitudes y de proyectos de vida: la constatación del desarrollo de una cultura sobre la base de un conjunto de componentes de continuidad y cambio.

(*) Ismael Guzmán es sociólogo de CIPCA Beni



Herald Medina
General juan alejos de arismendi
Escrito por Herald Medina el 23/06/2011

Saludos beatriz.

La mujer aborigena, tuvo una gran importancia en todas las culturas precolonbinas. Ej. De esto en Puerto Rico segun tesis de historiadores: tuvo una mujer que era considerada Casique. Jefa de de una tribu o de un pueblo pequeño. La historia de las mujeres aboriguinas en las america siempre estuvo llena de dificultades y cosa negativas; entre estos machismo entre todas estas culturas. Tambien se escribio poco de la mujer en miles de años de estas en americas.

Tambien en hstorias pasadas de todos es pueblos, por lo menos historias de estas civilizaciones dejaron imagenes de piedras, contruciones, Mas sin enbargo el honbre de hoy en dia tanta tecnologuia que tiene, pienzo que deberia escribir su hitoria en placa de metal, como en bronce otro metal anticoricivo.

Herald.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 24/06/2011

NICOLAZA NOZA MOJEÑA, PREFIRIÓ DAR SU VIDA ANTES QUE SOPORTAR LOS ABUSOS

La historia mojeña empieza con la geografía. Por la índole hidrográfica de la región, la sociedad precristiana levantó obras de tierra para dominar los rebalses fluviales, fertilizar el suelo arcilloso y producir alimentos en forma intensiva.

Aquella civilización esperaba las inundaciones como bendiciones de Dios, emergiendo las leyendas del Gran Mojos, El Dorado, Gran Paitití, Imperio de Enín, Islas de la Canela, Candyre. De esta manera, logró de-sarrollar una fertilidad sustentable.

¿Cuándo y por qué colapsa la civilización amazónica? Kenneth Lee advierte que un megaevento climático en los siglos XII y XIII, con inundaciones y sequías desproporcionadas, provocaron conflictos, enfermedades y muertes, desarticulando tan complejo sistema productivo. Hubo entonces un período de transición del sistema de camellones al chaco de roza-tumba-quema que aún perdura.

La colonia. En más de 100 años, el arcabuz y la espada de España nada lograron en su afán por conquistar el Gran Mojos, obra realizada por el breviario y la cruz de los jesuitas desde 1675. A través de las misiones, los pueblos indígenas perfeccionaron oficios y artes que lograron notabilidad en la Audiencia de Charcas y la metrópolis.

Las misiones fueron verdaderos institutos comunitarios de capacitación técnica y producción diversificada, y tanto prevaleció la experiencia comunitaria que el indígena se olvidó de su personalidad individual.

En 1682 empezaron a organizarse las misiones con mojeños, canichanas, movimas, baures, itonamas, cayuvavas, tacanas, entre otros pueblos en Loreto, Trinidad, San Ignacio, San Javier, San José, San Borja, San Luis, San Pablo, San Pedro, Santa Rosa, Concepción, Exaltación, San Joaquín, Santos Reyes, San Martín, Santa Ana, Santa María Magdalena y otros.

Si bien algunas poblaciones desaparecieron durante o después del período jesuítico, otras se constituyeron en la base social de importantes ciudades actuales.

Las misiones de Mojos fueron verdaderas fortalezas para proteger los intereses imperiales de la península, frente a la constante amenaza de los portugueses. Los cañones forjados por canichanas y sus flechas rechazaron la geopolítica expansionista lusitana, como lo hicieron los aguerridos baures en la frontera con Brasil.

Gabriel Ojeari y Juan Maraza fueron los protectores del territorio de Mojos, en las batallas de La Víbora y Carayanao, por ello, el 2005 el departamento logró una ley que consagra a estos luchadores.

La salida de los jesuitas abrió la opresión en Mojos, en 1767. El rey Carlos III cerró de la noche a la mañana la experiencia comunitaria y abrió una larga noche de oprobio para los pueblos indígenas, convertidos en bestias de carga. El buen gobernador Lázaro de Ribera (1786-1792) marca un paréntesis en los abusos y explotación del régimen colonial.

El indígena que no conoció universidad ni leyó a Voltaire se rebela contra los gobernadores, administradores y sacerdotes irresponsables. Pedro Ignacio Muiba es el gran prócer de la independencia que en 1810 impone el gobierno indígena en Trinidad y Loreto, por un periodo de algo más de dos meses.

Traicionado el caudillo, la insurgencia fue sofocada y Muiba decapitado. En Mojos, se dio la única rebelión con rostro y sangre indígena de todo el territorio americano de la libertad. El 2000, con el apoyo de la brigada parlamentaria del Beni, se logra la ley que reconoce a Pedro Ignacio Muiba como héroe nacional.

Creación y conflicto. La República cambia el nombre de Mojos por el de Beni, erigido departamento el 18 de noviembre de 1842, por el presidente José Ballivián. Aquella inmensa unidad territorial fue dividida en tres provincias: Mojos, Caupolicán y Yuracaré (actualmente son ocho: Cercado, Vaca Díez, José Ballivián, Yacuma, Moxos, Marbán, Mamoré e Iténez).

Se vivió entonces un terrible drama social. El hombre y la naturaleza fueron los eslabones de una larga cadena de expoliación.

Textiles, chocolate, quina, cuero vacuno, siringa (árbol de donde se extrae la goma), castaña, fauna silvestre, ganadería, maderas, oro y otros constituyen girones del saqueo que soporta esta tierra, dejando como saldo el atraso y las frustraciones en la nueva fisonomía social beniana.

Así como la región es explotada al ritmo de las demandas industriales del mundo, el autóctono siguió arrastrando el látigo y las injusticias del poder criollo-mestizo.

Cuando más arreciaba la vorágine de la goma surge la resistencia pacífica que culmina en el año 1887 con Andrés Guayocho y Santos Noco, quienes provocan enfrentamientos y muertes. Emerge Nicolaza Noza de Cuvene, una trinitaria que prefirió dar la vida antes de seguir soportando los abusos.

La historia beniana ha recogido este episodio como “La Guayochería” o “Búsqueda de la Loma Santa”, que tuvo como escenarios principales Trinidad y las poblaciones de San Lorenzo y San Francisco.

Tan violenta fue esa agresión que Gabriel René-Moreno despide a los últimos mojeños por su irremediable extinción. De esos espasmos, emergerá la actual sociedad beniana que guarda camijeta y tipoy en el baúl. Antonio Vaca-Díez (Trinidad, 1849–río Ucayali, 1897) es el paradigma del industrial y geopolítico que piensa y actúa en función del desarrollo y la soberanía nacional.

El intenso proceso de colonización y explotación de la siringa resguardó a estas alejadas latitudes septentrionales del territorio, cuando el Estado era poco menos que una quimera, tanto así que el presidente Mariano Melgarejo había regalado al Brasil el litoral amazónico de Bolivia en 1867.

En este periodo surgen Villa Bella, Cachuela Esperanza, Riberalta, Guayaramerín, Bahía, entre otras poblaciones, cuya suerte sigue atada al auge o declive de los precios mundiales de sus recursos naturales.

Beni hizo gala de valor y patriotismo en la defensa de la heredad nacional en dos confines extremos: el Acre y el Chaco Boreal. Ambos conflictos concluidos en derrota. En el Chaco derrochó intenso patriotismo. Fabián Vaca Chávez en 1934 resaltaba el valor del beniano.

“Más del 13% de la población del Beni se alistó bajo bandera de un modo espontáneo, sin agentes de reclutamiento. En el Beni no hubo un solo emboscado y, allá en el teatro de la guerra, los benianos se contaron entre los más eficientes soldados del ejército…Una aureola de gloria envuelve ya a esa muchachada del Beni, cuyo más alto exponente —el Centauro del Chaco, Germán Busch— penetró hace rato, a todo galope, en los dominios de la historia y de la leyenda. Cerca de él está Carmelo Cuéllar Jiménez, burlador de la muerte, que trajo en su brazo el vigor de la raza itonama. Y con ellos cien más, citados a menudo en las órdenes del día de cada batalla”.

Desde mediados del siglo XX, el Beni se esfuerza por conquistar su porvenir con voluntad cívica organizada. Destaca la década del 60 cuando emerge la institucionalidad benianista, en respuesta al centralismo. Juntas vecinales, cooperativas, federaciones gremiales y productoras, Comité Cívico y universidad son productos de la insurgencia del pueblo.

Cobra sentido la idea de que “El progreso del Beni será obra de los mismos benianos”, primer grito autonomista contemporáneo. En 1990, la marcha indígena por el territorio y la dignidad llegó hasta La Paz nutriendo así la nueva historia patria. Otra ley, del 2005, declara Día Histórico el 15 de agosto.

La recuperación productiva hidroagrícola con proyectos impulsados por la Fundación Kenneth Lee y el Gobierno Municipal, con el apoyo de OXFAM Inglaterra, representa un signo económico y social que fortalece la identidad regional. Se desea que las inundaciones sean de nuevo bendiciones del cielo.



Myrna González
Mercadotecnia instituto universitario ...
Escrito por Myrna González el 24/06/2011

Mujeres prehispánicas: una vida de pleno reconocimiento

Por Ma. Guadalupe Gómez Q.

México DF, 7 marzo 07 (CIMAC).- “Criaturita, tortolita, pequeñita, tiernecita, bien alimentada… Como un Jade, una ajorca, turquesa divina, pluma de quetzal, cosa preciosa, la más pequeñita, digna de ser cuidada, tierna niña que llora, criaturita que aparece limpia y pura”, así eran consideradas las niñas en el México prehispánico desde el momento de nacer.

Porque las mujeres, antes de la llegada de los españoles a la tierra donde hoy es México, tenían un lugar bien definido y reconocido, dentro de una sociedad que, a pesar de eso, no era igualitaria.

En ese mundo mesoamericano, donde no existía el diablo, pero sí un profundo sentido comunitario de supervivencia, las mujeres estaban perfectamente integradas dentro de un todo, dentro de un cosmos vital.

El ciclo de la vida, tanto de las personas, como de los animales, las plantas y los elementos naturales (el agua, el viento, la lluvia) era el centro de estas sociedades. Y en él las mujeres representaban la posibilidad de seguir existiendo.

Por eso la fertilidad femenina era, desde el inicio de estos pueblos, venerada. Así lo testimonian las miles de figurillas de mujeres embarazadas que encuentran los campesinos y estudian los arqueólogos por todo el país.

Desde la gestación hasta la muerte, los mesoamericanos hacían actividades y rituales específicos. El paso de una etapa a otra, por ejemplo, era signado por determinadas normas sociales, celebraciones, deberes y obligaciones. Eran reverencias ante la vida.

Era común la creencia de que los cerros y las montañas podían embarazarse y que la cueva podía tener el carácter de matriz. Son varios los códices que testimonian tal creencia, como en la Historia Tolteca Chichimeca, donde se observa un cerro con cuevas de donde son paridos pueblos.

En el mundo prehispánico la naturaleza entera, es decir, tanto los seres vivos como los inanimados, estaban dotados de vida y por tanto podían ser preñados.

EMBARAZO

Bailes, comidas y baños en temascal eran comunes cuando una mujer paría. Nada importaba que fuera niña o niño el recién nacido, porque lo que se celebraba era la existencia.

En la zona Mixteca, por ejemplo, los sacerdotes rogaban por la embarazada y, cuando llegaba la hora del parto, iban por leña al monte, la traían a cuestas, la bendecían y con ella calentaban el baño, el temascal, que tenía un carácter tanto higiénico como divino.

Si era un niño el nacido le ponían una flecha en la mano. Y si era niña, un huso. La partera derramaba sobre los infantes agua de una fuente que tenían por “santa”.

Durante 20 días iba la recién parida al temascal y se hacían fiestas en honra a la diosa de los baños: cantaban, comían y bailaban. Y la fiesta para ella y para la criatura se repetía cuando ésta cumplía un año.

A los siete días, ponían nombre a la criatura. Los sacerdotes le hacían una pequeña incisión detrás de la oreja y ofrecían a los dioses la sangre que le brotara.

Entre los nahuas los nombres calendáricos correspondían al día de nacimiento, es posible que así lo hicieran también los mixtecos.

Hombres y mujeres tenían además un sobrenombre, como por ejemplo 8 Venado, Garra de Tigre, y éste era el que se le daba al infante.

Luego, “a los primeros destellos de la razón”, dice Francisco de Burgoa, los infantes eran conducidos al templo, donde el sacerdote les daba una larga y conmovedora instrucción religiosa recordándole que dios le había dado vida y que le había buscado amigo y guardián en el animal que le había sido indicado, y que por lo mismo, era forzoso agradeciese a su dios tan gran beneficio.

El guardián asignado por el sacerdote a la niña o al niño se convertía en amigo y protector, compañero y guía, definía su futura personalidad y ambos corrían igual fortuna, próspera o adversa, quedando la vida misma sujeta a idénticos peligros, relata el historiador José Antonio Gay.

UNA MUJER JOVEN

La educación de la juventud era dura y entre los mesoamericanos. La mujer no era, como entre algunos europeos, un ser ocioso, un objeto de lujo, un costoso adorno del hogar, sino un ser racional y activo cuyos trabajos se reputaban el complemento de los del varón para integrar el bien y la felicidad de la familia.

Por eso al nacer recibía un malacate, símbolo que le recordaría perpetuamente sus deberes, enseñándole que con su laboriosidad y diligencia domésticas, no menos que con su belleza y amor, tenía que hacer la delicia del hogar.

Desde la infancia se ejercitaban en tener limpia la casa, preparar los alimentos y tejer los vestidos. El metate y el malacate son todavía su ocupación principal en muchas mujeres campesinas.

Llegando a la madurez, cuando se consideraba a los jóvenes listos para el matrimonio, los padres arreglaban el casamiento de sus hijos apenas entrados en la pubertad.

Los padres del joven –apenas adolescente- elegían a la mujer con quien se habría de casar. Ésta debía ser hacendosa, limpia, diligente y hermosa, sin importar con qué bienes materiales contara en su familia. Aunque la familia del muchacho hacía algunos obsequios a la de ella.

En la Mixteca la alianza matrimonial se celebraba de la siguiente manera: una vez que se había elegido la hija de cacique, los padres de los novios consultaban con los sacerdotes si la unión convenía, si tendría descendencia.

Le llevaban presentes a los sacerdotes, tal vez para ofrendas, y éstos invocaban a sus dioses antes de dar alguna respuesta. Y si era favorable, los padres del novio enviaban mensajeros con regalos para el padre de la muchacha, tres o cuatro veces.

El día de la boda, iban por la muchacha y la cargaban a espaldas y la llevaban a la casa del novio, donde los sacerdotes decían sus discursos.

VEJEZ Y VENERACIÓN

A diferencia de lo que ocurre desde la imposición de la cultura occidental, en Mesoamérica los viejos, tanto mujeres como hombres, adquirían una categoría especial, de gran respeto, frente a la sociedad: eran los mediadores entre los hombres y los dioses.

Sus arrugas reúnen la experiencia de lo hecho, con el espejo del futuro. Los viejos suelen representar a los padres de todos los dioses. Se relacionan con el conocimiento de los ingredientes con los que se crearon los hombres.

Así por ejemplo, la diosa maya quiché Ixmucane, “La abuela”, se encargaba de moler las mazorcas amarillas y blancas con las que preparaba las bebidas de las que proceden los músculos y el vigor de los hombres, como se narra en el Popol Vuh.

Las imágenes de ancianos moviéndose por el cielo, ricamente ataviados, que adornan una tumba de Monte Albán indican que la vida se prolonga después de la muerte, perdura en la conciencia de una familia, porque los ancianos son tronco y ramas de los linajes de los nobles antiguos zapotecas; por su conducto se borraban las fronteras entre la vida y la muerte.

07/GG



Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 26/06/2011
Chile: Semillas originarias y campesinas en resistencia

La CLOC-VC-Chile realiza pronunciamiento público en defensa de las Semillas originarias

Sandra Trafilaf

Las organizaciones campesinas y pueblos originarios que conforman la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC), Vía Campesina (VC) Chile, llegaron hasta el Palacio de La Moneda para entregar una carta al Presidente de la República, Sebastián Piñera y hacerle entrega de un pronunciamiento público en defensa de las Semillas nativas.
Recientemente, entre gallos y medianoche, el Parlamento chileno aprobó por mayoría el Convenio Unión internacional Para la Obtención de Vegetales (UPOV) 91, que en estos momentos se encuentra paralizado para que el Tribunal Constitucional se pronuncie sobre el tema, después de escuchar a los interesados en una audiencia pública. Frente a este panorama, conscientes que el Convenio UPOV 91 significa en la práctica vulnerar los conocimientos ancestrales y poner en riesgo la biodiversidad del territorio, las organizaciones campesinas y pueblos originarios, expresan su rechazo y demandan del Estado chileno, la protección a las semillas originarias y con ello el legitimo derecho a un alimentación sana.
La CLOC-VC -Chile que agrupa a la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas (ANAMURI), la Confederación Ranquil, Asamblea Mapuche de Izquierda, Coordinadora de Estudiantes por la Agroecología (CEPA) y Marcha Mundial de Mujeres (MMM), representados por Florencia Aróstica, presidenta de Anamuri y Osvaldo Zúñiga, presidente la Confederación Ranquil, señalaron que el proyecto de ley, viene a privatizar los recursos genéticos y la biodiversidad nativa de Chile, ilegalizando con ello, prácticas que han estado en vigencia desde los inicios de la agricultura, como es seleccionar, mejorar, obtener, guardad, multiplicar e intercambiar semillas libremente en cada cosecha.
El UPOV 91 es parte de un paquete contenido en los Tratados de Libre Comercio (TLC) que Chile firmó en el 2004. Dicho Convenio, otorga la propiedad sobre variedades de semillas, sin exigir pruebas de mejoramiento y con ello, crea las condiciones para la introducción y expansión de los cultivos transgénicos, que cómo ya ha sido denunciado por estudios científicos, provoca graves daños a la salud de los seres humanos. En estricto rigor, se han creado las bases para entregar todo nuestro patrimonio de semillas a transnacionales como Monsanto, una empresa que tiene el monopolio en todo el planeta.
Quién controle el monopolio, podrá definir qué tipo de semillas se usaran en el país, quiénes podrán tener el derecho del control de comercialización, importación o exportación del material de propagación. Del mismo modo, solo bastara la orden de un juez, para decomisar y/o embargar cultivos y cosechas de quienes sean acusados de no cumplir con la ley. Como si esto fuera poco, una vez publicada la ley, tiene efecto retroactivo a través del Arto. 6 y sus disposiciones transitorias, de este modo cualquier campesino/a, o productor/a, que hubiese adquirido de forma "legal" una variedad de semilla, quedará a partir de la publicación de la Ley, sujeto a ser acusado/a de "porte, tenencia y transporte ilegal" de semillas.
Toda la pirotecnia que se utiliza para fundamentar los "beneficios" del Convenio UPOV 91, se basa en la introducción de tecnologías que no guardan relación directa con la Ley, aduciendo que se intenta crear las condiciones para la introducción de los llamados farmocultivos, que de convertirse en una realidad, no solo tiene efectos graves en la salud pública, sino también afectan la producción de alimentos y las exportaciones agrícolas. Es decir, entre sumas y restas, el pueblo o como dicen ahora los postmodernos "el ciudadano de a pie" o el mundo campesino y las comunidades, siempre salen perdiendo.
El Convenio UPOV 91 fue aprobado por 13 votos a favor, 5 en contra y 6 abstenciones. Alguien podría pensar que los parlamentarios no están al tanto de este grave atentado a nuestro patrimonio ancestral? A la violación de nuestro más elemental derecho al alimento? Y aun suponiendo que su ingenuidad no tiene límites ¿Qué los lleva a abstenerse, como fue el caso de los señores Escalona, Letelier, Walker y Zaldívar, entre otros? Otro dato, hay que señalar al margen, que la abstención es lo mismo que votar a favor.
Este es el paisito en el que nos toca vivir, con parlamentarios que usan su escaño para figurar en los medios, sonreír a los empresarios y acatar las órdenes de un poder que ya no reside en "nuestra tan civilizada democracia a la chilena". La Soberanía es un concepto que ya no se asocia con el territorio, con nuestras tradiciones, con nuestra diversidad cultural.
Por eso, campesinos/as y mapuche entregando papeletas con información de un Convenio que nadie tiene idea que ha sido aprobado, resulta casi una fotografía de postal turística. Ni siquiera los encargados del orden (carabineros) tenían muy claro que hacer frente al despliegue de carteles y de semillas que circundaban hoy el frontis del Palacio de La Moneda, sin embargo, ellos preocupados de la seguridad, atemorizaban a los/as manifestantes, con la llegada de violentos escolares que a esas horas se encadenaban en un Ministerio, exigiendo una educación gratuita, laica y de calidad para todos/as.
Las Semillas se declaran en resistencia y en lucha, los y las campesinas, junto a los pueblos originarios se han pronunciado una vez más "no aceptamos que privaticen la semillas, porque ellas son un producto social, cultural, histórico y en permanente evolución. Las Semillas son patrimonio de los pueblos y se han puesto históricamente al servicio de todos los chilenos, no permitiremos que hoy se conviertan en lucro de grandes monopolios nacionales o transnacionales. A resistir el despojo y continuar la lucha por la biodiversidad y la soberanía nacional".

http://www.alainet.org/active/47330〈=es


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 26/06/2011
Bolivia debate sobre la igualdad de oportunidades para la mujer
Lunes 13 de junio de 2011. La Ministra de Justicia, Nilda Copa Condori, como presidenta Pro Tempore inaugura la

Lunes 13 de junio de 2011. La Ministra de Justicia, Nilda Copa Condori, como presidenta Pro Tempore inaugura la "II Reunión del Consejo Andino Asesor de Altas Autoridades de la Mujer e Igualdad de Oportunidades" (CAAAMI). (Foto: Min. Justicia/ABI). - Abi Agencia

LA PAZ |

Con la participación de los países de Perú, Colombia, Ecuador y Chile, Bolivia dio inicio este lunes a la II Reunión del Consejo Andino Asesor de Altas Autoridades de la Mujer e Igualdad de Oportunidades (CAAAMI), presidida por la ministra de Justicia, Nilda Copa Condori.

La autoridad de Estado, como presidenta Pro Témpore de la (CAAAMI), fue la encargada de abrir este debate, junto a su viceministra de Igualdad de Oportunidades, Gardy Costas, se comprometieron a continuar avanzando en la institucionalidad y el fortalecimiento del Consejo y dotarlo de programas e instrumentos de gestión que permitan asumir de manera efectiva su rol asesor de los órganos e instituciones del sistema andino de integración.

En la oportunidad, se exhortó a las participantes a realizar un debate y análisis durante dos días para impulsar la construcción de políticas públicas a favor de las mujeres en todos los ámbitos y liderazgos desde la región andina.

"En mi país, el Presidente Evo Morales ha impulsado políticas a favor de las mujeres, como el pago del Bono Juana Azurduy que ha permitido a las mujeres indígenas acceder a condiciones más dignas. Asimismo, se ha promovido la participación de las mujeres a instancias de decisión", indicó la autoridad de Estado.

Esta instancia andina está integrada por representantes de rango Ministerial, Secretarias de Estado o su equivalente de cada uno de los Países Miembros de la Comunidad Andina (Perú, Ecuador, Colombia y Bolivia) encargados de la formulación y promoción de políticas públicas dirigidas a la equidad de género, igualdad de oportunidades y promoción de los derechos humanos de las mujeres. La República de Chile, en su calidad de País Miembro Asociado, integra y participa de este Consejo.

Esta instancia asesora debe apoyar al proceso de integración subregional particularmente de las mujeres que tiendan a la igualdad de oportunidades entre mujeres y varones, la eliminación de la violencia hacia la mujer y la construcción de una nueva sociedad regional más justa y equitativa.

El CAAAMI está respaldado por la resolución 711 de la CAN promulgada el 9 de agosto del 2009 para que asuma competencias en el tema de género e igualdad de oportunidades. Este Consejo fue creado como una instancia asesora del Consejo Andino de Ministros de Relaciones Exteriores, de la Comisión, la Secretaria General y de los demás órganos del Sistema Andino de Integración (SAI).

La Constitución Política de Bolivia establece con claridad el respeto a la equidad de género y el impulso al desarrollo de oportunidades para que las mujeres asuman a plenitud sus derechos.


Fuente: http://www.lostiempos.com


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 27/06/2011

RESOLUCIÓN TERCER ENCUENTRO NACIONAL DE MUJERES DE TIERRAS ALTAS Y TIERRAS BAJAS

Miércoles 02 de Diciembre de 2009 09:19

DSC03651-250 Nosotras, mujeres indígenas de tierras altas y tierras bajas, reunidas en el Encuentro Nacional de Mujeres Tierras Altas y Tierras Bajas, realizado en el municipio de Vinto, Cochabamba, en fecha 26 y 27 de noviembre de 2009, manifestamos que:

  • Habiendo analizado nuestras formas de vida, reconocemos que a pesar de nuestras diferencias de cultura, las mujeres compartimos situaciones de discriminación y violencia. Reconocemos los avances alcanzados para el reconocimiento de nuestros derechos en la Constitución Política del Estado; pero debemos continuar vigilando y exigiendo su cumplimiento. Para ello debemos estar presentes en la elaboración de las nuevas leyes, que deben incorporar nuestra visión y respetar nuestras identidades.

  • Las mujeres hemos contribuido a nuestras organizaciones para lograr DSC01928-250 reconocimiento en eventos internacionales, y en la Cumbre de Puno del "Abya Yala", hemos avanzado en el reconocimiento de los derechos de las mujeres indígenas, definiendo acciones que de manera articulada puedan garantizar los mismos. Hemos asumido como país la responsabilidad de organizar y coordinar la próxima Cumbre, para lo cual manifestamos nuestro compromiso de participación activa, para garantizar el éxito del Evento.
  • Ratificamos nuestro compromiso de continuar trabajando entre mujeres indígenas articuladamente, para ello exigimos se institucionalicen los Encuentros de Mujeres de Tierras Altas y Tierras Bajas, y definimos que el próximo Encuentro se realice en Santa Cruz en Marzo 10 y 11 de marzo de 2010.

  • Asimismo acordamos llevar adelante las siguientes actividades de manera conjunta:

En el ámbito internacional

  • - Las mujeres elevaremos un pronunciamiento que nuestras líderes deberán hacer llegar a la delegación de Bolivia que participe en la Cumbre Mundial sobre cambio climático a realizarse en Copenhague.
  • - Debemos iniciar acciones que garanticen la participación de las mujeres en el Foro Internacional de Mujeres indígenas y Foro Permanente de Pueblos Indígenas a realizarse en la ciudad de Nueva York, el próximo mayo de 2010.
  • - Siendo responsables CONAMAQ y CIDOB-CNAMIB de la organización de la II Cumbre de Mujeres Indígenas de Abya Yala, las mismas que realizaran acciones de articulación y conformación de una comisión continental que trabajará durante la próxima gestión e informará de manera permanente el desarrollo organizativo hacia la cumbre.

En el ámbito nacional:

  • - Hemos definido como prioritarias las acciones de incidencia, para garantizar la visión de las mujeres indígenas en la elaboración de las leyes y políticas del gobierno. Para esto se considera estratégico buscar alianzas con las nuevas asambleístas y quienes sean elegidos en las circunscripciones especiales, además de coordinar con otras organizaciones de mujeres.
  • - Respecto a la participación política hemos evidenciado que existe todavía poca participación de las mujeres en las listas de candidaturas, menor aún es la participación de las mujeres indígenas, que en muchos casos se han quedado como suplentes. Hemos identificado algunos de los obstáculos que enfrentamos las mujeres para participar en los cargos electivos, y nos proponemos seguir avanzando para garantizar 50% de mujeres, (como establece el mandato del chacha warmi - qhari warmi). Nos declaramos vigilantes de las listas de candidaturas para los procesos electorales del 4 de Abril, para que las mujeres indígenas estén presentes.

Es dado en Vinto-Cochabamba, a los 27 dias del mes de noviembre de 2009.



Frank Diaz
Antropologia academia de ciencias
Escrito por Frank Diaz el 29/06/2011

Buen artículo Myrna, gracias. Una observación:


"Era común la creencia de que los cerros y las montañas podían embarazarse"


Eso es un simbolismo, nadie en su sano jicio cree que realmente un cerro se embaraza. La cueva era emblema de la matriz, por eso las mujeres iban a parir a una cueva o temazcal.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 29/06/2011


Autor: Cristina Pacheco (cristipach_1@hotmail. Com)

Mujer Mapuche, Economía Marginalidad y Patria


Archivo:Urville-Araucanians.jpg

El pueblo Mapuche gozo de autonomía y jurisdicción propia durante mucho tiempo, antes de la llegada del español, durante la colonia instalada por este en América y durante parte del siglo XIX, mientras tanto se desarrollaba el embrionario estado chileno , que significo finalmente la invasión de la Wall Mapu Mapuche (País Mapuche) en un periodo que comprende los años 1850 y 1881 aproximadamente.

Fue durante este último proceso que los Mapuches vieron reducida su economía a una de subsistencia, esto por el total despojo del territorio histórico y la negación de los recursos primarios, es decir, la invasión significó la perdida de gran parte del territorio base de la economía Mapuche, la derrota moral y psicológica, además de la perdida en materia geopolítica y cultural.

No obstante lo anterior y sin entrar en detalles sobre los múltiples intentos del EstadoChileno por exterminar, reducir y en ultimo caso asimilar al sujeto Mapuche, este ha sabido sobreponerse a la adversidad aferrándose a la identidad cultural e idea de pueblo. Es entonces la capacidad de dinamismo del pueblo Mapuche lo que le ha significado continuar existiendo, resistiendo y exigiendo la reparación de la deuda histórica al Estado de Chile, para en definitiva continuar pensando, soñando y trabajando por la reconstrucción de la patria invadida.

De esa lucha por la sobre vivencia son parte los Mapuche, hombres y mujeres, en especial las mujeres que lentamente son revaloradas incluso dentro de la propia sociedad Mapuche, que por efectos de aculturación, ya que en parte, han adquirido patrones patriarcales en su relación de genero , cuestión lamentable.

Pero no cabe duda, la mujer Mapuche a tenido un rol fundamental en la organización social, primero de la familia ancestral, después en al hogar cuando los Conas (guerreros mapuche) partían a la guerra y ellas eran las encargadas de la labor de madre , esposa y sustento productivo de los Pichikeche (niños) y Fixakeche (viejitos) mientras se desarrollaban el Aukan (Guerra) y ellas se quedaban en sus hogares.

Tras la invasión, la mujer Mapuche sufrió los efectos del despojo, pero también dio fortaleza a las luchas siguientes, aun cuando, comenzó a sentir los efectos de la marginalización de la economía, que ya en el siglo XIX y XX y con la instalación de las ciudades en territorio histórico, que la obligo a desarrollar como medio de subsistencia la comercialización en pequeña escala de productos (verduras-huevos, merken, papas etc.. ) en las ferias populares de las nacientes ciudades de la llamada Araucanía.

Como decíamos anteriormente, la economía Mapuche se vio reducida, lo que obligo a una serie de estrategias de sobre vivencia, una de ellas la comercialización de productos de huertas en ferias populares que recayó principalmente en la mujer.

En la Actualidad resulta significativo el aporte y sustento que muchas mujeres Mapuche hacen en sus hogares con la práctica de esta comercialización en pequeña escala. Caso concreto lo representan las muchas mujeres Mapuche que en evidentes condiciones de desventajas se encuentran trabajando en las diferentes ferias populares que existen en las grandes y pequeños poblados de las regiones donde se concentra mas población Mapuche.

Las mujeres Mapuche que desarrollan este comercio, gran parte vive en las reducciones indígenas de la periferia de la ciudad y con ellos les es más fácil acceder a los centros urbanos.


La posición de marginalidad en que se desarrollan las ventas dentro de la misma feria, resulta desventajosa. Estas mujeres en ningún caso están en igualdad de condiciones con el resto de comerciantes establecidos, si no que, ocupan lugares periféricos y en forma ambulante ofrecen los productos en ventas.

Los ingresos percibidos sirven solamente para subsistencia familiar, es decir, no venden ni podrían vender una producción que significase ingresos superiores, por lo que lo ganado en el día muchas veces sirve para alimentar a las familias y asegurar la alimentación diaria.

De estos casos esta lleno el estudio de nuestro profesor Guillermo Davinson quien entrevisto a Mujeres mapuche en la feria pinto y obtuvo testimonio de enorme valor etnográfico, los que por primera vez nos permiten visualizar la presencia de la mujer Mapuche en esta actividad y no retratarla solo en el ámbito cultural o folclórico, como habitualmente se le conoce. Si no que como una mujer sostenedora del hogar y fomentadora de practicas económicas.

De allí se han obtenidos información de relevancia, en tanto permite ser complementada con vivencias personales, y de las cuales somos testigos día a día.
De lo anterior rescataremos la presencia de nuestros hermanos hijos de mujeres Mapuche vendedoras en las ferias, quienes con muchas dificultades económicas y educacionales, han alcanzado la educación superior. De estas experiencias, esta claro que la mujer Mapuche hace grandes esfuerzos por el mantenimiento familiar, además de la carga de educar a sus hijos, con la esperanza de romper aquel circulo de pobreza que las mantiene en esta actividad.

De ante mano esta claro que no todos los hijos de mujeres mapuches alcanzan la educación superior, es mas lo casos mencionados corresponden solo a acepciones, de aquí que una de las conclusiones del estudio del profesor Davinson y la Sra. Lucy Ketterer diga relación con lo circular de la tradición, es decir, si una mujer Mapuche realiza esta actividad lo mas probable es que la madre la haya realizado con anterioridad, por obstante es difícil precisar si los hijos continuara en esta actividad, esto pues los vertiginosos cambios sociales y las migración masiva hacia centros urbanos tienen consecuencia que las mujeres mas jóvenes se desarrollen en la ciudades y no en el campo, por lo que tampoco hay tierra.

Si bien es valorable el esfuerzo por visualizar las pequeñas prácticas económicas que algunas mujeres Mapuche realizan, es de mencionar que las verdaderas causas de este tipo de actividades , esta dada por la condición de colonialismo en que se encuentra el pueblo mapuche. De aquí han operado un sin fin de estereotipos e imágenes que dejan al sujeto Mapuche y en especial a la mujer Mapuche como flojos.

Entonces y a modo de conclusión, es de vital importancia para que el pueblo Mapuche recupere su bienestar y verdadero desarrollo social, hay que destinar todos los esfuerzos, por recuperar la autonomía y la autodeterminación territorial, es decir, por recuperar la patria sometida y el país Mapuche en su integralidad.

Estas mujeres que venden productos en la feria, recuerdan con mayor fuerza la necesidad de tomar el tema mapuche, no solamente como una cuestión económica, si no como una cuestion sociopolítica.

Si la sociedad Chilena es capaz de comprender las reales dimensiones de un problema patente en la actualidad. Tendremos que dejar entender el tema Mapuche como una cuestión de pobreza y comprendamos que el trasfondo del problema esta dada por la enorme deuda histórica que el estado de Chile tiene para con los Mapuche.

Por ultimo la sociedad Mapuche no dejara de reclamar y revindicar su, lucha que se asemeja bastante al trabajo de las mujeres mapuche en la feria, por sostener a sus familias y niños de las futuras generaciones de la patria Mapuche.




Archivo:1897 mapuche 500.jpg








Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 30/06/2011

En Durham, activista guatemalteca denuncia violaciones de derechos humanos May 4, 2011

Victoria Cumes/W. Gómez

DURHAM- Con el objetivo de buscar apoyo en la cruzada de dar a conocer a las violaciones a los derechos de las mujeres indígenas de Guatemala por parte de una compañía transnacional de extracción de oro, Victoria Cumes, coordinadora de un movimiento de mujeres indígenas de Guatemala, realizó una presentación en la universidad Duke.

Por Paola Jaramillo
Fotos Walter Gómez

La coordinadora de "Mujeres contra la Minería", expuso los problemas que enfrenta su pueblo bajo al mirada y permiso total del gobierno local y nacional. "Vinimos a denunciar la violación de derechos que sufrimos las mujeres indígenas de nuestro país", indicó a La Conexión Victoria. "La empresa se aprovecha que el gobierno de Guatemala le ha dado permiso para trabajar en la mina sacando oro en nuestra tierra", sostuvo. "Ellos no asumen la responsabilidad de los impactos negativos que está generando la explotación, y el gobierno los apoya enviando al ejército y la policía para proteger la mina e intimidar a la comunidad", resaltó.

EL ORO, BUEN NEGOCIO PARA OTROS

El oro con el precio de $1. 400 dólares la onza se convierte en un buen negocio, que de acuerdo a un informe de la organización Trabajando por la Justicia en Guatemala, NISGUA, con sede en California y publicado en 2010, menciona que los ingresos de GoldCorp incrementaron 40% comparado con el año anterior, generando un total de $3. 8 millones de dólares en ganancias. "Han engañado a la gente, diciéndoles que van a generar desarrollo, sin embargo lo que generan es más pobreza y división. El objetivo es que dejen de operar y se vayan del territorio", afirmó.

POR LA IGUALDAD

Cumes, casada y madre de cuatro hijos, -un bebé de cinco meses y tres niños de 12, 10 y 4 años-, se involucró desde muy joven por los derechos de las mujeres, "Tuve que luchar para que mis padres me permitieran estudiar. Para ellos, nosotras debemos prepararnos para la casa y los oficios", anotó.

En 1996, con la firma de los acuerdos de paz, Victoria tuvo la esperanza que cambiaría la situación y comenzó a trabajar con la juventud para que éstos se conocieran y desde entonces su lucha no cesa.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 01/07/2011

Bolivia: Indígenas movilizan a mil personas; los Verdes piden reunión para abrir estatuto

16.may.2011
Indígenas movilizan a mil personas; los Verdes piden reunión para abrir estatuto
Rosmery Gutierrez, asambleísta pueblo Yuracare – Mojeño. Foto Erbol

(Erbol, La Paz). - Javier Limpias, jefe de bancada de la agrupación ciudadana Verdes, del gobernador Rubén Costas, anunció que una posible solución al problema del reconocimiento en la Asamblea Legislativa Departamento de Santa Cruz de la representante indígena Yurakaré–Mojeño, Rosmery Gutiérrez, sería con la apertura del estatuto de esa instancia legislativa para rescribirlo.

“Sentémonos con el Movimiento Al Socialismo (MAS), con los cuatro representante indígenas, aperturemos el estatuto y veamos incluir lo que tengamos que incluir dentro de la composición de los curules dentro de la Asamblea (Legislativa Departamental). Esa puede ser la solución”, manifestó Limpias en contacto telefónico con Erbol.

Señaló que dentro de la Asamblea Legislativa se habilitó un espacio para el representante del pueblo Mojeño y no así del Yurakaré-Mojeño, puesto que para el jefe de bancada de la agrupación Verdes, los yurakarés no están reconocidos por la Constitución Política del Estado (CPE).

Dijo que esta situación tiene un tinte político direccionado por el gubernamental Movimiento Al Socialismo que quiere tener el control de la Asamblea cruceña, con respaldo indígena.

“Siempre han estado aliados al MAS. Cuando votamos siempre fue 14 y 13. En la práctica hay una alianza entre los indígenas y el MAS. No nos preocupa otro pueblo más”, indicó Limpias, quien además aseguró que existe un amedrentamiento judicial en Santa Cruz para que se posesione a Gutiérrez.

Entre tanto, el vocero de la Coordinadora de Pueblos Étnicos de Santa Cruz (CPESC), Rolando Bueno, informó que son mil indígenas que se prevén arribarán este martes a la ciudad de Santa Cruz para que la Asamblea Legislativa Departamental posesione como asambleísta a Rosmery Gutiérrez.

Explicó, en contacto telefónico con Erbol, que un grupo de 70 personas que tiene a niños, mujeres y adultos mayores movilizados, se encuentra en Montero y que en dos días llegará a la capital cruceña con el respaldo de otros indígenas para sumar mil marchistas.

“Son organizaciones que no dependen del gobierno. Hay un trasfondo político que se opone a perder el control de la Asamblea, pero eso nos tiene sin cuidado, lo que demandamos es el derecho del pueblo (Yurakaré- Mojeño)”, indicó.

Declaró que los pueblos indígenas de Santa Cruz no tienen color político y que el derecho de uno de sus afiliados no fue reconocido, motivo por el cual un juez determinó la detención preventiva en la cárcel de Palmasola del presidente de la Asamblea Legislativa Departamental cruceña.

“Si se lo ha detenido (a Alcides Villagomez) no es porque se quiere hacer un atentado a la autonomías, sino porque él no quiso hacer cumplir la ley”, aseveró el dirigente indígena.


Myrna González
Mercadotecnia instituto universitario ...
Escrito por Myrna González el 04/07/2011

Sin duda Frank! En toda la historia precolombina y sobre todo en la mitología encontraremos muchos escritos en metáforo que cada quien interpretará según sus conocimientos. En todo caso la metáfora de la cueva y la preñez de los cerros es hermosa

Saludos


Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 06/07/2011
Creadoras indígenas se instalan en el arte

Las mujeres indígenas han encontrado en el canto, la poesía, el video y la fotografía, entre otras manifestaciones artísticas, la mejor ruta para preservar y difundir la riqueza de sus culturas. A continuación algunos ejemplos.

Ruperta Bautista habla el tzotzil y escribe poesía. Rita Amarillas trabaja en la producción de programas radiofónicos, sobre todo en lengua mayo. María Matilde Hernández Anastasio es cantante y compositora indígena de la sierra de Zongolica, en Veracruz.

Juana Inés Reza labora en una fábrica en la que se procesa la palmilla y Delfina Albáñez tiene una pequeña tienda de ropa, aunque gran parte de su tiempo lo dedica a ayudar a los habitantes de su comunidad, el pueblo Pai Pai de Santa Catarina en Baja California, y en particular, ambas, a difundir sus cantos rituales y las tradiciones de su cultura, cuya lengua se encuentra en peligro de extinción.

Todas ellas encontraron en el arte una herramienta para transmitir sus emociones, pero también para dar a conocer los problemas de sus pueblos, así como de su condición femenina e indígena.

“Apoyan a los hombres más que a la mujer, a pesar de que en mi comunidad ya está un poco más abierto, las mujeres todavía no tienen un lugar muy fuerte”, cuenta María Matilde Hernández Anastasio, una mujer que se casó a los 21 años, enviudó a los dos meses y comenzó a construir su propio camino, embarazada y con el rechazo de la familia de su esposo.

“Para mí es un gusto cantar y componer, aunque creo que se trata más de una necesidad, porque cuando sabes que es algo tuyo, en el caso de la lengua, y que muchas veces no lo apreciamos, porque no conocemos nuestra riqueza, entonces uno se pregunta qué hacer para que los demás quieran esto que es suyo. ”

Juana Inés Reza y Delfina Albáñez han logrado revitalizar sus cantos y danzas, una tarea que no resultó sencilla por el simple hecho de que esa labor le pertenecía en exclusiva a los hombres, pero su abuelo, Juan Albáñez, jefe supremo de su comunidad durante cuatro décadas, sólo pudo heredar esas tradiciones a sus nietas.

“Cuando aún éramos niñas empezamos a cantar en las fiestas tradicionales, pero la gente no nos tomaba en cuenta: ellos decían ‘son niñas, al rato se les pasará’; aunque tampoco nos decían algo porque éramos nietas del jefe.

“Ahora les enseñamos a niños y hasta a uno de los cantantes de la comunidad y a otro del pueblo kumiai. Ya como que todos los señores nos respetan, dicen ‘sí saben y de corazón lo hacen’, por eso seguimos aquí”, comparte Delfina.

Crear, una necesidad

Ruperta Bautista se define como una mujer común y corriente, aunque tiene una licenciatura en antropología y escribe poesía, teatro y un poco de cuento. Su interés por la escritura se generó desde la infancia, con temas que ella considera sin mucha relevancia.

“Después me di cuenta que tenía que escribir como una necesidad, por todo el proceso que hemos tenido los pueblos indígenas —la marginación, la discriminación, el olvido—; entonces empecé a escribir sobre problemas sociales que tienen los pueblos indígenas en general, pero me enfoco a mi pueblo. ”

Autora de títulos como Palabra conjurada. Cinco cantos, cinco voces y Eclipse en la madre tierra, piensa en el arte como un instrumento para difundir y mostrar todos los problemas, pero “para quien quiere ver, escuchar y entender, porque también no por el hecho de hacerlo a través del arte, la gente escucha. Si no lo quiere escuchar y no lo quiere ver, simplemente no lo hace”, reconoce.

Rita Amarillas pertenece al pueblo yoreme-mayo, del estado de Sinaloa, pero trabaja en una radio indígena de Sonora, cuya señal llega al norte de Sinaloa, el sur de Sonora, una parte de Chihuahua y de Baja California Sur.

Con una licenciatura en trabajo social, se acercó a la radio cultural, al considerarlo como el mejor medio para estar en contacto con su gente en su lengua natal.

“La radio en la que trabajo transmite en yaqui, en guarijío y en mayo, ayuda mucho a llegar a las comunidades que no tiene un fácil acceso. ”

Todas ellas, mujeres indígenas que hallaron en el canto, la poesía, las danzas, la música, las artes plásticas, la fotografía, el video, la narrativa… vías para expresarse, para difundir su pertenencia a una identidad indígena.

Artes escénicas con mujeres Rarámuri.
Artes escénicas con mujeres Rarámuri. Foto: Jorge Vargas/Conaculta

Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 09/07/2011

Unas mujeres tejen la reconstrucción de un pueblo
Por Milagros Salazar, enviada especial

Vilma Matías opera un telar en el taller de Lucanamarca / Crédito:Milagros Salazar /IPS
Vilma Matías opera un telar en el taller de Lucanamarca

Crédito: Milagros Salazar /IPS

LUCANAMARCA, Perú, jun (IPS) - Hilos fucsia, turquesa y verde discurren apacibles por el telar de madera que Dora Huancahuari aprendió a dominar, igual que otras artesanas de esta remota comunidad andina de Perú golpeada por la pobreza y la violencia armada, que ahora comparten un negocio con que reconstruir sus vidas.

Es sábado por la tarde en un deshabitado Santiago de Lucanamarca, u n pueblo que es cabeza del distrito municipal del mismo nombre enclavado en la vertiente oriental de Los Andes a 3. 490 metros sobre el nivel del mar, entre valles profundos y escarpadas montañas de la provincia de Huanca Sancos, en la región de Ayacucho, en el sur peruano.

Como es habitual, la mayoría de los pobladores de la localidad aún sigue trabajando en el campo, mientras tres mujeres se han reunido para tejer mantas, chompas (suéteres) y carteras multicolores de lana de ovino.

"Aquí estamos empezando de a pocos con nuestros tejidos para después vender en Huamanga (la capital de Ayacucho, también conocida por este nombre) y tener dinero para nuestros niños", dijo a PS Huancahuari, de 42 años y madre de cinco hijos, mientras tejía sin pausa.

Con unos 2. 700 pobladores y un ingreso familiar mensual que equivale apenas a 62 dólares, Lucanamarca es considerado un municipio en extrema pobreza y con el menor índice de desarrollo humano de Huanca Sancos, según el informe del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo de 2005.

Solo 2,4 por ciento de sus habitantes, que en 95 por ciento son quechua o aymarahablantes, tiene acceso a servicios de alcantarillado dentro de su vivienda y solo 480 hogares tienen aparatos de radio y 84 de televisión, en un área que sobrevive de la agricultura y la ganadería, sobre todo del cultivo de papas y alfalfa y su cabaña de ovinos.

A este escenario de carencias, se suma un episodio de dolor aún sin cicatrizar durante el conflicto armado interno en Perú (1980-2000).

Ayacucho fue el departamento del país más golpeado por los enfrentamientos entre la guerrilla maoísta Sendero Luminoso y las fuerzas del Estado y la comunidad de Lucanamarca sobrevivió a ser el escenario de una de las mayores masacres de esa época de horror.

El 3 de abril de 1983, un grupo de senderistas asesinó con hachas y machetes a 69 comuneros, entre hombres, mujeres, niños y ancianos, en venganza por la resistencia de su población a sus dictados.

Veintitrés años más tarde, el líder máximo de Sendero Luminoso, Abimael Guzmán, fue sentenciado a cadena perpetua por esa matanza.

"Después de esos hechos tan crueles el pueblo ya no vivió igual. La gente ya no quería participar en las faenas comunales, actuaban como indiferentes a cualquier iniciativa", aseguró a IPS Ángel Huamanculí Matías, el alcalde municipal desde hace cinco meses.

El emprendimiento de las mujeres tejedoras de Lucanamarca es una lucha contra esa aparente apatía, que para muchos de los habitantes del pueblo responde al deseo de olvidar y enterrar malos recuerdos.

En su primera etapa, el proyecto se desarrolla en esta comunidad y la vecina Carmen de Alanya, donde las mujeres han conformado una entidad jurídica con el objetivo de comercializar sus tejidos y poder desarrollarse como una pequeña cooperativa.

"En la época de violencia se rompió el tejido social. Por eso, se pensó en un proyecto como el de los tejido para que las mujeres pudieran unirse en un deseo común que además les permitiera mejorar sus vidas", señala a IPS la historiadora Carola Falconí, de la no gubernamental Comisión de Derechos Humanos (Comisideh).

En cada hilo por tejer, hay un paso para la reconstrucción de ellas y también del pueblo.

Para garantizar la sostenibilidad del proyecto, la organización trabaja desde el año pasado con las beneficiarias del gubernamental programa social Juntos, que otorga el equivalente a unos 36 dólares mensuales a cada madre en situación de extrema pobreza.

En Lucanamarca hay más de 50 beneficiarias y una decena que ya se involucraron en el proyecto de los tejidos. "Hemos reflotado unas máquinas que estaban abandonadas para darles un mejor uso y hemos traído un maestro para que las capacite en el tejido", explicó Ramiro Valdivia, responsable de Comisideh en la zona.

La idea es que pronto se inscriban como una asociación y así accedan a microcréditos para que alcancen la autogestión y puedan vender sus productos de manera directa en Huamanga, a la que se llega desde Lucanamarca por un único e intrincado camino en un viaje que dura más de seis horas, aunque la distancia sea solo de 180 kilómetros.

Actualmente, la Comisideh es la intermediaria en la venta de bolsas bordadas en la capital del país, situada a 360 kilómetros al noroeste de Lucanamarca y a unas ocho horas de viaje por carretera. "Cuando yo tejo mi propia manta me ahorro unos 60 soles (22 dólares), eso me ayuda para tener dinero para la escuela de mis dos hijos", contó Vilma Matías, de 29 años.

Ella, como la mayoría de los pobladores de la localidad, también perdió a un familiar en la masacre de 1983. "Mi hermano sigue en la puna (tierra alta de la cordillera). A mi mamá le decían: ‘no lo saques, te van a matar’. Y ahí nomás ya ha quedado (enterrado) mi hermano", narró mientras ordenaba sus hilos.

Matías era muy pequeña cuando sucedió la matanza pero logró reconstruir lo sucedido con la narración de los demás pobladores porque su madre en casa nunca quiso hablar de ese episodio cruel.

"Ahora queremos salir adelante, y aquí seguimos", aseguró, tras señalar que su esposo no se molesta por su interés en el tejido y la asociación que está creando con otras mujeres, pero tampoco la alienta. "No dice nada, yo vengo nomás", explicó en un esforzado español, ya que su lengua materna es el quechua.

Pero la lucha no parece fácil. El machismo impera en Lucanamarca y las mujeres que son beneficiarias del programa Juntos son vistas por algunos hombres como descuidadas e infieles, según una encuesta realizada por la Comisideh en 2010 como parte de un diagnóstico social.

"Se las acusa de no hacer caso a sus parejas y no cumplir con sus responsabilidades en sus hogares. Las autoridades (de las comunidades del municipio) consideran que el Programa Juntos ha generado una masiva separación de las familias y el incremento del adulterio", señala el documento para evidenciar el machismo que debe enfrentarse en la zona.

Los espacios de decisión comunal aún se encuentran en manos de los varones mientras que en el municipio sólo existe una concejala mujer.

La violencia familiar y sexista es el principal problema en la zona al punto que entre 2009 y 2010 se registraron dos asesinados a mujeres por parte de sus parejas o exparejas y la violación sexual y asesinato de una joven, revela el estudio de Comisedh.

"Por esta situación compleja, la idea fue dar algunos pasos con un proyecto pequeño que enganche directamente con las necesidades de estas mujeres y puedan tener la oportunidad de relacionarse mejor socialmente. De a pocos se puede abrir el camino", puntualizó Falconí.

El concentrado interés con que las tres mujeres manejan los hilos y mueven los telares la tarde de un sábado igual a otros parece ser una buena señal. (FIN/2011)


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 09/07/2011

Unas mujeres tejen la reconstrucción de un pueblo
Por Milagros Salazar, enviada especial

Vilma Matías opera un telar en el taller de Lucanamarca / Crédito:Milagros Salazar /IPS
Vilma Matías opera un telar en el taller de Lucanamarca

Crédito: Milagros Salazar /IPS

LUCANAMARCA, Perú, jun (IPS) - Hilos fucsia, turquesa y verde discurren apacibles por el telar de madera que Dora Huancahuari aprendió a dominar, igual que otras artesanas de esta remota comunidad andina de Perú golpeada por la pobreza y la violencia armada, que ahora comparten un negocio con que reconstruir sus vidas.

Es sábado por la tarde en un deshabitado Santiago de Lucanamarca, u n pueblo que es cabeza del distrito municipal del mismo nombre enclavado en la vertiente oriental de Los Andes a 3. 490 metros sobre el nivel del mar, entre valles profundos y escarpadas montañas de la provincia de Huanca Sancos, en la región de Ayacucho, en el sur peruano.

Como es habitual, la mayoría de los pobladores de la localidad aún sigue trabajando en el campo, mientras tres mujeres se han reunido para tejer mantas, chompas (suéteres) y carteras multicolores de lana de ovino.

"Aquí estamos empezando de a pocos con nuestros tejidos para después vender en Huamanga (la capital de Ayacucho, también conocida por este nombre) y tener dinero para nuestros niños", dijo a PS Huancahuari, de 42 años y madre de cinco hijos, mientras tejía sin pausa.

Con unos 2. 700 pobladores y un ingreso familiar mensual que equivale apenas a 62 dólares, Lucanamarca es considerado un municipio en extrema pobreza y con el menor índice de desarrollo humano de Huanca Sancos, según el informe del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo de 2005.

Solo 2,4 por ciento de sus habitantes, que en 95 por ciento son quechua o aymarahablantes, tiene acceso a servicios de alcantarillado dentro de su vivienda y solo 480 hogares tienen aparatos de radio y 84 de televisión, en un área que sobrevive de la agricultura y la ganadería, sobre todo del cultivo de papas y alfalfa y su cabaña de ovinos.

A este escenario de carencias, se suma un episodio de dolor aún sin cicatrizar durante el conflicto armado interno en Perú (1980-2000).

Ayacucho fue el departamento del país más golpeado por los enfrentamientos entre la guerrilla maoísta Sendero Luminoso y las fuerzas del Estado y la comunidad de Lucanamarca sobrevivió a ser el escenario de una de las mayores masacres de esa época de horror.

El 3 de abril de 1983, un grupo de senderistas asesinó con hachas y machetes a 69 comuneros, entre hombres, mujeres, niños y ancianos, en venganza por la resistencia de su población a sus dictados.

Veintitrés años más tarde, el líder máximo de Sendero Luminoso, Abimael Guzmán, fue sentenciado a cadena perpetua por esa matanza.

"Después de esos hechos tan crueles el pueblo ya no vivió igual. La gente ya no quería participar en las faenas comunales, actuaban como indiferentes a cualquier iniciativa", aseguró a IPS Ángel Huamanculí Matías, el alcalde municipal desde hace cinco meses.

El emprendimiento de las mujeres tejedoras de Lucanamarca es una lucha contra esa aparente apatía, que para muchos de los habitantes del pueblo responde al deseo de olvidar y enterrar malos recuerdos.

En su primera etapa, el proyecto se desarrolla en esta comunidad y la vecina Carmen de Alanya, donde las mujeres han conformado una entidad jurídica con el objetivo de comercializar sus tejidos y poder desarrollarse como una pequeña cooperativa.

"En la época de violencia se rompió el tejido social. Por eso, se pensó en un proyecto como el de los tejido para que las mujeres pudieran unirse en un deseo común que además les permitiera mejorar sus vidas", señala a IPS la historiadora Carola Falconí, de la no gubernamental Comisión de Derechos Humanos (Comisideh).

En cada hilo por tejer, hay un paso para la reconstrucción de ellas y también del pueblo.

Para garantizar la sostenibilidad del proyecto, la organización trabaja desde el año pasado con las beneficiarias del gubernamental programa social Juntos, que otorga el equivalente a unos 36 dólares mensuales a cada madre en situación de extrema pobreza.

En Lucanamarca hay más de 50 beneficiarias y una decena que ya se involucraron en el proyecto de los tejidos. "Hemos reflotado unas máquinas que estaban abandonadas para darles un mejor uso y hemos traído un maestro para que las capacite en el tejido", explicó Ramiro Valdivia, responsable de Comisideh en la zona.

La idea es que pronto se inscriban como una asociación y así accedan a microcréditos para que alcancen la autogestión y puedan vender sus productos de manera directa en Huamanga, a la que se llega desde Lucanamarca por un único e intrincado camino en un viaje que dura más de seis horas, aunque la distancia sea solo de 180 kilómetros.

Actualmente, la Comisideh es la intermediaria en la venta de bolsas bordadas en la capital del país, situada a 360 kilómetros al noroeste de Lucanamarca y a unas ocho horas de viaje por carretera. "Cuando yo tejo mi propia manta me ahorro unos 60 soles (22 dólares), eso me ayuda para tener dinero para la escuela de mis dos hijos", contó Vilma Matías, de 29 años.

Ella, como la mayoría de los pobladores de la localidad, también perdió a un familiar en la masacre de 1983. "Mi hermano sigue en la puna (tierra alta de la cordillera). A mi mamá le decían: ‘no lo saques, te van a matar’. Y ahí nomás ya ha quedado (enterrado) mi hermano", narró mientras ordenaba sus hilos.

Matías era muy pequeña cuando sucedió la matanza pero logró reconstruir lo sucedido con la narración de los demás pobladores porque su madre en casa nunca quiso hablar de ese episodio cruel.

"Ahora queremos salir adelante, y aquí seguimos", aseguró, tras señalar que su esposo no se molesta por su interés en el tejido y la asociación que está creando con otras mujeres, pero tampoco la alienta. "No dice nada, yo vengo nomás", explicó en un esforzado español, ya que su lengua materna es el quechua.

Pero la lucha no parece fácil. El machismo impera en Lucanamarca y las mujeres que son beneficiarias del programa Juntos son vistas por algunos hombres como descuidadas e infieles, según una encuesta realizada por la Comisideh en 2010 como parte de un diagnóstico social.

"Se las acusa de no hacer caso a sus parejas y no cumplir con sus responsabilidades en sus hogares. Las autoridades (de las comunidades del municipio) consideran que el Programa Juntos ha generado una masiva separación de las familias y el incremento del adulterio", señala el documento para evidenciar el machismo que debe enfrentarse en la zona.

Los espacios de decisión comunal aún se encuentran en manos de los varones mientras que en el municipio sólo existe una concejala mujer.

La violencia familiar y sexista es el principal problema en la zona al punto que entre 2009 y 2010 se registraron dos asesinados a mujeres por parte de sus parejas o exparejas y la violación sexual y asesinato de una joven, revela el estudio de Comisedh.

"Por esta situación compleja, la idea fue dar algunos pasos con un proyecto pequeño que enganche directamente con las necesidades de estas mujeres y puedan tener la oportunidad de relacionarse mejor socialmente. De a pocos se puede abrir el camino", puntualizó Falconí.

El concentrado interés con que las tres mujeres manejan los hilos y mueven los telares la tarde de un sábado igual a otros parece ser una buena señal. (FIN/2011)


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 11/07/2011

Jun 02 2010

Reseña del 1er Encuentro Sudamericano de Mujeres

Published by Mujeres at 4:23 pm under Uncategorized

En el mes sagrado de la Pacha Mama (del año 2008) tuvo lugar un encuentro muy especial, soñado y compartido por muchos seres de luz que realizaron juntos la ceremonia ancestral que une a todos los seres, de todos los colores y todos los cantos, de todos los rincones del mundo, con la conciencia creadora de vida de nuestra Madre Tierra.

Ampliar Afiche del 1er Encuentro Sudamericano de Mujeres para la Sanación del Planeta

Afiche del 1er Encuentro

Encuentro de Mujeres Medicina para sanar con la energía femenina del agua y los cantos de la tierra junto al fuego sagrado y el aliento del viento, el inicio de un nuevo tiempo, el de sanar al mundo con la medicina de la Tierra. Fueron tres días de aprendizaje total, de sanación, ayni, arte, reencuentros y regalos, de grandes danzas circulares bajo las estrellas y de muchos niños brillantes jugando y aprendiendo alegres junto a los mayores.

La organización del encuentro fue admirable por la dulce energía femenina que le dio belleza, armonía y mucha paz a la sanación compartida junto al río San Marcos y entre los algarrobos del monte. El encuentro contó con una programación de lo más variada y enriquecedora.

Fuego Sagrado

Asencia enciende el Fuego Sagrado

Desde que la abuelita Asencia inició el fuego sagrado se sucedieron una serie de actividades y talleres que fueron aprovechados por una multitud de gente entusiasmada por aprender que se fue sumando al encuentro hasta llegar a casi 500 personas, también hubo feria abierta de artesanías, medicinas y alimentos de la región y camping libre para todos y mucha hoja de coca sagrada de Perú y de Bolivia para compartir con la familia de Argentina.

Asencia presentó la medicina, el arte y los ikaros shipibo, luego se presentó la terapia Homa, el parto respetado y sanador presentado por la Red Latinoamericana y del Caribe por la humanización del parto y del nacimiento, el proyecto educativo Comunidad y Escuela, el poder de nuestros ciclos y las toallitas y pañales ecológicos de Berenice y para finalizar el primer día se proyectó la película de Holly Wissler sobre los Q’eros, “Kusiska Waqashayku” Con pena y Alegría Cantamos.

El segundo día se inició con una ceremonia ayurvédica de sanación de la Atmósfera con terapia Homa y con danzas circulares guiadas por Fleur Barragán de Traslasierra en la gran piscina del camping. Luego un taller de coplas a la Pacha a cargo de Isabel Ramos de la provincia de Salta. La influencia de la luna en las emociones, psicooncología y la trascendencia del sufrimiento. El hilado y el tejido en la tradición Wichi por Gerónima Prácedez de la provincia del Chaco. Y nuevamente para finalizar se proyectó una película, esta vez fue el documental Shipibo Conibo que fue disfrutado y comentado por la audiencia con Asencia y su hijo Juan.

Danzando en la Luz

Danzando en la Luz

El tercer día fue muy emocionante, el día de cierre de un encuentro maravilloso, amanecer con terapia Homa, ikaros ancestrales de la selva, preparación de medicina, confección de la muñeca sagrada y sanación de la niña interna. Una gran danza circular de dos círculos bajo las estrellas y el cierre con la despedida del fuego en círculo de agradecimiento. Todo fue una gran ceremonia de sanación y agradecimiento por tres días y los visitantes fueron agasajados por la atención maravillosa de las hermanas a cargo de una cocina mágica llena de aromas y sabores autóctonos, siempre abierta a compartir los más ricos mates, tesitos y pancitos caseros.

Este encuentro fue organizado por el Área de Cultura de la Municipalidad de San Marcos Sierra, a cargo de Stella Maris Furfaro con el apoyo del Intendente Alejandro Alarcón y el auspicio del Gobierno y la Secretaría de Cultura de la Provincia de Córdoba.

En el corazón de la tierra de los llamados Comechingones, las culturas Camiare y Henen que habitaron estos montes desde tiempos ancestrales, se recordó la vida y el arte de las abuelas medicina y los maestros agricultores. Gracias a las Mujeres, a ellos se les rindió este hermoso homenaje por la sanación del Planeta Tierra.

Y la sanación sigue caminando por estas tierras y continuará aquí en la medida que recordemos y honremos a los ancestros sanadores que habitaron todos los rincones de la Pacha Mama. El camino es la unión de todos, para compartir el conocimiento y sanarnos unos a otros para sanar a la Madre Tierra.

Casa de Piedra

Casa de Piedra

Y esa fue la enseñanza de Asencia cuando visitamos la “Casa de Piedra” junto al Río Quilpo. Ella cantó un Ícaro especial para los ancestros medicina y nos dijo que teníamos que proteger mucho esa casa sagrada de las abuelas y los abuelos, y que nos juntásemos siempre a recordarlos y agradecerles su presencia. Que así ya no haría falta la presencia de Asencia para realizar la sanación, que invitando y agradeciendo a los ancestros, su medicina se manifestaría para todos y para siempre.

Asencia, Juan, Lila y Ale.


Frank Diaz
Antropologia academia de ciencias
Escrito por Frank Diaz el 11/07/2011

Nota: el moderador me invitó a darme de baja, dice que por los reportes de personas como Nuria. Gracias por la buena leche, abur.


Ah, si algún día necesitan una información verificada sobre América indígena (no recorta y pega, como se estila por acá), no duden en dirigirme sus preguntas a alguna de estas direcciones:

Http://www.facebook.com/pages/Academia-de-artes-y-ciencias-de-la-toltequidad/129127433833774

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Nuria Cugota Gomez
Bachillerato gili y gaya
Escrito por Nuria Cugota Gomez el 11/07/2011
Declaración: Mujeres Indígenas y agua
Martes 31 de Mayo de 2011 17:46 administrador
Mujeres de diferentes pueblos indígenas a nivel Latinoamérica (Abya Yala) se reunieron en el Quinto Seminario Internacional “Mujeres Indígenas y Agua” en Bogotá el 18 y 19 de mayo del 2011, con el objeto de compartir diferentes visiones y experiencias sobre el valor del agua en los pueblos indígenas y en especial una mirada desde el rol de la mujer indígena impulsadoras del pervivir de los pueblos indígenas
DECLARACIÓN: MUJERES INDÍGENAS Y AGUA

Quinto seminario Internacional
Bogotá – Colombia. Mayo 18 y 19 de 2011

Vida, energía, protección, espiritualidad: es el agua
Para las mujeres indígenas que en una sola su voz hoy, queremos compartir
Conocimientos para su conservación.

Mujeres de diferentes pueblos indígenas a nivel Latinoamérica (Abya Yala) y diferentes participantes; Autoridades, hombres y mujeres, académicos, padres de familias, ambientalistas, estudiantes, Comunicadores, entre otros, reunidos en el Quinto Seminario Internacional “Mujeres Indígenas y Agua”, con el objeto de compartir diferentes visiones y experiencias sobre el valor del agua en los pueblos indígenas y en especial una mirada desde el rol de la mujer indígena impulsadoras del pervivir de nuestros pueblos indígenas.

Teniendo en cuenta el contexto actual, el agua está sufriendo el impacto de la contaminación ambiental, el abuso en su utilización y sobre todo le falta de respeto al significado espiritual que representa para las mujeres indígenas y que en las ponencias en este seminario, declaramos el siguiente mandato:

1. Los conocimientos y saberes tradicionales sobre el agua y sus cambios
- El agua es la vida, energía y protección para los pueblos indígenas
- Los pueblos indígenas somos hijos e hijas del agua
- La espiritualidad está ligada al agua como fuente de vida y es importante las transmisión y cuidado de los conocimientos tradicionales en cada generación, para poder cuidar el agua y con ello la madre tierra.
- Los saberes ancestrales juegan un papel importante en la protección del territorio, el agua y la existencia de los pueblos en la historia
- Cada cambio en la naturaleza por la contaminación repercute en nuestros conocimientos tradicionales y vidas.
- Son importante las experiencias organizativas de las mujeres indígenas para la protección de la madre tierra y del agua
- Lagos, ríos, lagunas, quebradas, cascadas son lugares sagrados con gran valor cultural que nos hace fuertes en la espiritualidad
- El agua es un elemento fundamental para la conservación de la biodiversidad
- El agua es historia e identidad de los pueblos indígenas.
- El calentamiento global y el cambio climático tiene un impacto negativo en los territorios indígenas y con ello en el uso, consumo y conservación del agua
- El agua es un elemento fundamental para el descanso de nuestros muertos.

2. Estrategia que proponen las mujeres indígenas Latinoamericanas para la preservación del Agua.
-La ley de origen y Derecho Mayor de los pueblos indígenas es un principio fundamental en la protección, y conservación del agua
-Es importante compartir la historia y experiencias de la relación mujer indígena y agua en nuestros pueblos para la conservación del agua.
-Las mujeres juegan un rol importante en el uso del agua y su conservación, como la primera persona que trasmite conocimientos a sus hijos.
-La identidad es la esencia de vida de los pueblos indígenas y es importante tener conciencia de quiénes somos, saber de dónde venimos y hacia donde vamos

3. Amenazas que Impiden la Preservación del Agua.
- Las políticas públicas, programas y proyectos implementadas por los gobiernos en los diferentes países latinoamericano, tienen impactos negativos en los pueblos indígenas y en el agua.
-No hay necesidades básicas satisfechas en la mayoría de las comunidades indígenas.
-No se respeta el ciclo normal desde el conocimiento ancestral del agua, no se valora la creencia tradicional y el conocimiento empírico de nuestros abuelos.
- La política minera de los países son sinónimos de destrucción de los territorios indígenas y del agua.

Exigimos:
1. Es compromiso de todos los seres humanos el cuidado, protección y preservación del agua, en este sentido invitamos a todas las persona, a las Organizaciones de Gobierno, Organizaciones No Gubernamentales ONGs, Universidades, académicos, familias, a la Cooperación Internacional y diferentes pueblos étnicos, a desarrollar y apoyar acciones, cuyo objetivo es la protección de esta fuente de vida.
2. Teniendo en cuenta que los proyectos mineros y las empresas, impactan negativamente en el desarrollo de vida de los pueblos indígenas, en cuanto destruye su

Territorio y contaminan el agua, EXIGIMOS que salgan de los territorios indígenas

3. Invitamos a las mujeres indígenas a seguir compartiendo las experiencias de conservación del agua y madre tierra con otros pueblos indígenas y personas no indígenas.

4. Fortalecimiento de procesos organizativo que hoy las mujeres continúan como una estrategia de reivindicación y protección de su derechos y con ello la protección de la medre tierra.

5. El valor del agua no debe ser orientado a los interese económicos, el agua es vida y un derecho. Considerado como un ser vivo que nos proporciona la vida a todo ser viviente y que nos da vida corporal, material y espiritual.

6. Pedimos a nuestros gobiernos, instituciones internacionales y población en general, el respeto de nuestros territorios y nuestros recursos naturales que han sido utilizados para emprendimiento de proyectos ambiciosos que destruyen nuestro vestigios y lugares sagrados, como ríos, manantiales, lagos, mares, montañas, que fragmenta nuestra historia e identidad provocando el etnocidio de nuestros pueblos.

7. Defensa de nuestros territorios como madre tierra que son: imprescriptibles, inalienables e inembargables.

8. No a la privatización del Agua a través de concesiones programas ni a las Políticas de expropiación de los recursos Naturales.

9. No al T.L.C con la Unión Europea, Canadá y Estados Unidos.

10. Defensa de las semillas y cultivos ancestrales, no a los transgénicos y monocultivos.

11. Exigimos la desmilitarización en los territorios Ancestrales.

12. No a las contrarreformas de los derechos de los pueblos indígenas.

13. Aplicación de la declaración de los derechos de los pueblos indígenas de Naciones Unidas.

14. No a la privatización de la energía eléctrica y otros servicios públicos y al cobro usurero de los mismos.

15. Exigimos a los medios masivos de Comunicación, información veraz, objetiva y real de los procesos de los Pueblos y Naciones.

PERVIVENCIA Y LA DIGNIDAD DE LAS NACIONES Y PUEBLOS SON INNEGOCIABLES
POR LA DE DEFENSA TERRITORIAL Y DEL AGUA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS



Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 15/07/2011

Kayapó
  • Otros nombres Kaiapó, Caiapó, Gorotire, A'ukre, Kikretum, , Makragnotire, Kuben-Kran-Ken, Kokraimoro, Metuktire, Xikrin, Kararaô
  • ¿Donde están? Mato Grosso, Pará
  • ¿Cuántos son? 5. 923 (Funasa, 2006)
  • Familia linguística
Actividades femeninas

Son especialmente las mujeres las que producen la cantidad necesaria de alimentos calóricos. Los campos de cultivo, sembrados en un radio medio de cuatro a seis kilómetros de la aldea, son administradas por ellas. Cada familia posee sus propios campos de cultivo, en donde se siembra, sobre todo, la papa dulce o batata, el maíz, la caña de azúcar, las bananas y la mandioca, extremadamente ricas en calorías. Algunas frutas tropicales, el algodón y el tabaco también son parte de los cultivos.

Los Kayapó son exigentes en la selección de las tierras potencialmente fértiles: el oasis ideal debe conformar una porción de selva con una vegetación no muy densa, ubicada a una relativamente corta distancia de un río y situada al pie de las colinas. Los Kayapó distinguen entre los diferentes tipos de terrenos y de bosques. La elección de un lugar conveniente para establecer una nueva aldea o campo de cultivo no se decide precipitadamente. Los especialistas examinan cuidadosamente la tierra, su color y composición. La vegetación existente se toma también en consideración.

Los hombres tienen la dura tarea de cortar árboles para abrir los campos de cultivo. Los árboles son derribados hacia el inicio de la estación seca (mayo) y permanecen allí por algunos meses, hasta el momento en el que acerca la estación lluviosa. La composición del suelo constituye un gran problema en la selva ecuatorial dado que es extremadamente pobre en minerales. Es por ello que, al aproximarse octubre, los Kayapó queman los árboles cuya madera ya está seca. Los minerales que en ellas se concentran permanecen dentro de las cenizas, conformando una capa pasible de ser utilizada como abono. Luego de la quema, las mujeres inician la siembra. Se cultivan muchas variedades de plantas en círculos concéntricos. Ese manera mixta de sembrar presenta un cierto número de ventajas; por ejemplo, las plantas de hojas grandes protegen el suelo de las lluvias torrenciales así como del resecamiento, de la misma manera, otras plantas más altas protegen el suelo del sol abrasador. Algunas siembras se relacionan asimismo con el combate contra los insectos. En los alrededores del campo de cultivo se siembran, generalmente, plantas medicinales. Muchas de esas plantas producen un néctar que atrae una cierta especie de hormigas agresivas, enemigas naturales de los insectos fitofaguitos. Por más que parezca desordenado, el campo de cultivo kayapó esta organizado desde una lógica extremadamente estructurada.

Las mujeres se dirigen todos los días al campo de cultivo para recoger las legumbres. La vida de una mujer kayapó es un tanto monótona. Pero algunas veces por año, generalmente en la estación seca, pequeños grupos de mujeres se adentran en la selva para juntar frutas salvajes y aceite de palmera. Las excursiones más cortas se extienden por dos días, las mas largas por una semana. Las mujeres, de hecho, nunca se alejan de la aldea, permaneciendo dentro de un radio de casi treinta kilómetros en torno a la misma, territorio con el cual están más familiarizadas y que constantemente es atravesado por cazadores.


Beatriz Bassino
Enfermería profesional, administración...
Escrito por Beatriz Bassino el 19/07/2011

Indígenas misquitas al rescate del ambiente en Honduras


Desde 2006, el proyecto de Mimat recolecta un promedio de 70 metros cúbicos mensuales de basura. Es en la apartada región de la Mosquitia, en el Caribe hondureño.



Es un grupo de mujeres que asumió la limpieza de la mayor laguna de la zona y las calles de los seis municipios que conforman la oriental Mosquitia.

Es una región natural compartida con Nicaragua, cuya parte hondureña tiene 16 mi 630 kilómetros cuadrados.

Son madres solteras, ancianas o viudas que se organizaron hace siete años en la Asociación de Mujeres Indígenas Misquitas en la Costa Atlántica (Mimat, Miskito Miskitu Indian Mairinka Asla Takanka en lengua misquita).

Actualmente, a Mimat lo integran mil 200 mujeres, distribuidas en los seis municipios y con su sede central en Puerto Lempira, población cabecera de la Mosquitia.

Clasifican la basura, la empacan, embarcan y envían hacia una empresa privada con la que tienen un acuerdo para la compra del material.

Mimat surgió en 2003 con el apoyo del Programa de Pequeñas Donaciones (PPD) del Fondo para el Medio Ambiente del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD).

Además de las barreras culturales, tuvieron que vencer el recelo de las autoridades que se sintieron desplazadas de una de sus funciones.

Mimat mantiene limpia la laguna de Caratasca, ubicada en el centro del complejo lacustre que rodea la región.

La laguna mide 60 kilómetros de largo por 12 de ancho y es parte de los humedales costeros, los más grandes de la Reserva de la Biosfera de Río Plátano, patrimonio de la humanidad.

Además del primer crematorio de desechos, también adquirieron un primer vehículo recolector de basura, que da empleo a tiempo parcial a los equipos rotatorios que se ocupan de su manejo.

La Mosquitia es la zona más recóndita de Honduras. Se llega sólo por aire o mar. Su población es de unos 50 mil habitantes. 16 mil de ellos no poseen una tarjeta de identidad porque no están registrados oficialmente.

La Mosquitia también ha pasado a ser una región atractiva para las mafias del tráfico de drogas, por su ubicación montañosa, sus playas desoladas y su frontera con el Caribe. (PÚLSAR/ IPS )




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